목적 없는 삶

이에 의인들이 대답하여
가로되 주여 우리가 어느 때에 주의 주리신 것을 보고 공궤하였으며
목마르신 것을 보고 마시게 하였나이까?
어느 때에 나그네 되신 것을 보고 영접하였으며
벗으신 것을 보고 옷 입혔나이까?
어느 때에 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 가서 뵈었나이까?
(마 25:37-39).

몇 년 전 대구 YMCA에서 <인문학적 성서읽기> 공부 중에
어떤 회원이 이 본문에 대해서 이렇게 코멘트 한 게 기억난다.
마지막 심판에서 의인으로 판정되는 사람들은
이 세상에서 사는 동안
자신이 선한 일을 했다는 사실 자체를 잊은 사람들이라고 말이다.
그 이외에도 몇몇 회원들이 몇 가지 생각을 제시한 것 같은데,
위의 내용만 내 기억에 남아 있다.
그 내용이 아마 나에게 매우 인상 깊었던 것 같다.

요즘 우리가 경험하는 기독교 신앙에는
<목적>이 지나칠 정도로 강하게 작용한다.
몇 년 동안 릭 워렌의 저서 <목적이 이끄는 삶>이
베스트셀러 자리를 놓치지 않은 것 보면 이를 확인할 수 있다.
모르긴 해도 그 책으로 40일 새벽기도회를 인도한 교회가 많을 것이다.
그 책이 왜 그렇게 인기를 끌었는지에 대해서는
내가 여기서 왈가왈부할 필요가 없을 것이다.
목사의 입장에서도 실용적인 구석이 있었을 것이고,
신자들에게도 역시 뭔가 매력적인 요소가 있었을 것이다.
“사랑받기 위해 태어난 사람”이라는 복음찬송도 역시
이런 시대적 조류와 무관하지 않다.
자신의 존재론적 근거가 확실하기 않은 시대에
사랑받기 위해서 태어났다는 사실과
어떤 목적을 분명하게 인식할 수 있다는 사실이
신자들에게 어필했다는 건 자연스러운 현상인 것 같다.
그러나 여기서 말하는 <목적>과 <사랑>이라는 게
과연 옳은가, 기독교적인가 하는 점에서는 문제가 적지 않다.

우리는 우리 삶의 목표를 알고 있나?
아니 알 수 있을까?
기독교적인 대충의 대답은 누구나 제시할 수 있다.
가장 전형적인 대답은 <하나님의 영광>이다.
또는 복음을 전하기 위한 것이라는 것도 하나의 대답이다.
이런 대답들의 근거를 성서에서 찾을 수도 있고,
신학자들의 진술에서도 찾을 수 있다.
그러나 이런 진술들은 어떤 구체적인 상황에서
나름으로 정당성을 갖고 있는 것이지
우리 삶에 무조건 전가의 보도로 행사될 수는 없다.
내가 보기에 우리는 아직
우리 삶의 목적을 정확하게 모른다.
목사가 그렇게 말하는 건 지혜로운 게 아니니까 조금 말을 바꾸자.
삶의 목적을 말하는 것 자체가 무의미하다고 말이다.
왜 그런가?
그걸 우리가 모르니까 무의하다는 말이다.
선천성 시각장애인을 보고
누구의 죄 때문인가, 하는 제자들의 질문 앞에서
예수님은 하나님의 영광이라는 대답을 하셨다.
그리고 그를 치료했다.
여기서 <하나님의 영광> 개념에 대해서 언급하려면
책 한권으로도 부족할 것이다.
예수님은 인간의 삶의 고난, 부조리, 악의 현실을 직면하고,
그것과 싸우셨을 뿐이다.
예수님의 삶이 보여준 하나님의 영광을 추상화하거나
낭만적으로 해석하면 곤란하다.
그는 적나라한 이 세상과 인간과 삶을 보셨다.
그걸 해석하기보다는 그것과 투쟁했다.
그의 투쟁이 곧 하나님 나라의 속성이었으며
이런 점에서 초기 기독교인들은
예수, 그의 삶, 그의 운명을 바로 하나님 나라와 일치시켰다.
우리 이야기로 돌아가자.
우리는 장애인들의 삶을 보고
<하나님의 영광을 위해서>라고 말하면 안 된다.
예수님이 정말 그렇게 말씀하셨을까?
내 기억으로 요한복음이 증언하고 있는 그 언급을
예수님의 친언으로 확증하기는 좀 문제가 적지 않다.
(내 생각이 잘못되었으면 나중에 교정해야겠다.)
설령 예수님이 그렇게 말씀하셨다고 하더라도
우리는 그렇게 말하지 말아야 한다.
왜냐하면 우리는 예수님처럼 철이 든 사람이 아니니까 말이다.
우리는 예수님처럼 하나님과 일치된 사람이 아니니까 말이다.
이 세상의 삶은 어떤 <목적>으로 해명할 수 없는
깊이와 두께가 있다.
목적이 없다면 아무렇게나 살아도 된다는 말일까?
지금 나는 이런 문제를 말하려는 게 아니라
세상, 인간, 역사, 생명을 어떤 <목적>이라는 범주에 넣지 말라는 뜻이다.

우리는 <사랑받기> 위해서 태어났을까?
사랑받지 못하고 살아가는 사람들이 많은 현실 속에서
이런 말을 함부로 할 수 없다.
물론 서로 따뜻한 마음을 나누고 살자는 뜻으로
이런 말을 할 수는 있을 것이다.
그러나 여기에는 근본적인 한계가 있다.
무엇이 사랑인지 우리가 모른다는 게 그것이다.
설교의 함정이 바로 이것이다.
사랑하세요.
사랑을 나누세요.
이런 말이 얼마나 공소한지는
세상살이를 조금만 들여다 볼 수 있는 사람들이 다 알고 있을 것이다.
여기서 가장 결정적인 문제는
우리에게 사랑의 능력이 없다는 것이다.
이를 다르게 말한다면
지금 우리는 사랑을 착각하고 있다는 것이다.
더 정확하게 말하면
우리는 아직 사랑이 무엇이지,
사랑이 누구인지,
사랑이 인격인지,
에너지인지 잘 모른다.
사람들은 막연하게 서로 좋아하거나
자기 생각대로 위해주는 것을 사랑이라고 착각하면서 살아갈 뿐이다.
우리가 아이들을 사랑할 수 있을까?
사랑하려면 상대방의 모든 것을 알아야만 하는데,
우리는 자녀들을 잘 모른다.
우리가 북한을 도와주는 것이 사랑일까?
교회에서 고아원을 찾아가는 게 사랑일까?
그게 사랑이 아닐 개연성이 높다는 사실을 알만한 분들은 알 것이다.

내 말에 기분이 나쁘거나
생각이 혼란스러운 분들이 있을 것이다.
그렇게 모든 것을 부정하면
기독교인들이 어떻게 살아야 한다는 말이냐, 하고 말이다.
무엇을 위해서 살아야겠다는 그 생각 자체를 버리는 게 가장 좋다.
사랑하겠다거나, 사랑받겠다는 생각 자체를 하지 않는 게 가장 현명하다.
이런 걸 ‘마음 비운다’고 해도 좋을지 모르겠으나
그런 생각이 좀 정리되면
하나님의 말씀이 우리의 마음에 들어오게 될 것이다.
위에서 인용한 마태복음이 그 사실을 말하는 게 아닐는지.
자기가 이 세상에 살면서
무슨 선한 일을 했는지 조차 의식하지 않는 상태 말이다.
하늘나라에 가서도 상급 받을 생각조차 하지 않는 상태 말이다.
<목적 없는 삶>을 산 사람들이 최종적으로 구원받지 않을까?