이병권의 과학산책

위장(僞裝) 단기 기억 상실증

breeze — Thu, 11 Jun 2009 09:46:25 +0900

제가 진행하고 있는 연구에 관한 이야기는 처음인 것 같군요. 3 년 전 쯤, 노인성 치매 (Alzheimer’s Disease)에 관한 논문을 한 편 접합니다. 치매는 잘 아시다시피 기억을 상실하는 (단순히 못하는 게 아니고) 심각한 질환입니다. 암이나 다른 질병들이 신체를 파괴한다면 이 질환은 인격을 파괴한다는 점에서 당사자와 가족 그리고 사회에 커다란 위협이라 할 수 있습니다.

분자생물학 수준에서 이 질환의 원인을 단순하게 설명하자면, 세포내 단백질이 서로 엉켜붙어서 뇌 세포들을 죽게 만드는 것입니다. 치매의 원인이라 할 수 있는 두 종류의 단백질이 밝혀져 있는데 그 중 제법 잘 연구되어 있는 것이 베타-아밀로이드(beta-amyloid)라고 부르는 작은 단백질 부스러기입니다. 이 부스러기는 보다 큰 정상적인 단백질이 잘려지면서 나오는 조각들 중 하나인데 서로 엉겨붙는 성향이 아주 강하여 나중엔 제법 큰 덩어리를 만들고 뇌세포들 간의 커뮤니케이션을 막을 뿐 아니라 뇌세포를 죽이기까지 합니다.

이 아밀로이드 조각들이 어떤 과정을 통해 서로 엉겨 붙는 지를 자세히 밝히고, 그 과정을 저해하는 약물을 개발한다면, 결국 치매를 치료할 수 있을 것이라는 희망에서 이 분야에 많은 연구가 행해지고 있습니다.

아밀로이드들이 엉겨붙는 과정의 연구엔 당연히 많은 양의 아밀로이드 조각들을 사용할 수 있는 조건이 갖추어져야 합니다. 지금까지는 화학적으로 합성하는 방법을 사용하고 있습니다. 따라서 값이 아주 비싸고, 무엇보다고 생리학적 조건에서의 실험이 불가능하다는 단점이 있지요. 가격 문제를 해결하기 위해서 대장균이나 효모균(이스트yeast, 곰팡이)을 이용하여 아밀로이드를 대량 생산하는 방법들이 연구되기 시작했고 또 상당한 발전이 있어왔습니다.

제가 3 년 전에 읽은 논문이 바로 효모균을 이용하여 아밀로이드를 생산, 정제하는 방법을 기술한 것이었습니다. 논문 저자들이 아밀로이드를 효모균 세포 내에서 합성시키는 방법을 사용하지 않고 세포 밖으로 분비하도록 하는 시스템을 사용한 것이 눈에 띄었습니다. 물론, 정제하기는 더 쉽겠지만 세포 내에서 아밀로이드가 어떤 영향을 미치는 지를 연구할 수 있는 좋은 기회를 스스로 버린다는 생각을 했지요. 그런데 그 이유가 논문에 단 한 줄로 설명되어 있었습니다; “정확한 원인은 모르지만, 우리는 효모균 세포 내에서 아밀로이드가 합성된다는 증거를 찾지 못했다.”

제가 효모균을 가지고 연구한 지도 10년이 넘는데 이 작은 단백질 조각이 합성되지 않는다는 사실에 놀라면서도 한편으론 괜한 (몹쓸) 호기심이 생겼습니다. “그래? 역시 나밖에 없나?”

일단 그 논문에 기록된 실험을 그대로 반복하였습니다 (이렇게 간단히 이야기 하지만 실은 1년 가까이 걸리는 일입니다). 결과는? 역시 효묘균 세포 내에서는 아밀로이드가 만들어지지 않더군요!! 남의 결과에 의심을 품고 시작한 일이 아니었으므로 사실을 확인한 후 담담하였습니다. 대장균과 효모균은 현대 유전공학과 분자생물학을 있게 한 주인공들로서 지금까지 수백 수천가지의 외래 단백질들이 이 두 미생물 안에서 만들어져 왔습니다. 그런데 대장균에선 잘 만들어지는 아밀로이드가 효모균에선 대체 무슨 이유에서 안 만들어지는 걸까요? 혹시?-----.

그냥 포기하기 아까워서 이런 생각을 했던 것이 아님을 밝힙니다. 정말이지 그 누구도 근접할 수 없는 브리즈 만의 창조적인 사고력에서 나온 것이니까요. 그 ‘혹시’란 바로 “만들어지긴 하는데 아주 빨리 분해되어 버린다면?” 이었습니다. 자신의 아이디어에 스스로 감동받은 브리즈는 곧바로 특정한 조건에서만 단백질 합성을 유도할 수 있는 시스템을 사용하여 이 ‘혹시’를 테스트합니다.

Voila!! 아밀로이드 합성을 유도한 지 30분, 1시간, 2시간까지는 합성량이 꾸준히 증가하더니 곧바로 양이 줄기 시작하여 5시간이 지나고 나서는 더 이상 검출되지 않는 것이었습니다. 그 혹시가 사실인 것으로 확인되는 순간이 멀지 않았다는 긴장감을 가지고 반복 실험에 들어갔습니다. 근데 이게 왠일입니까? 다시 보이지가 않는 것입니다. 또 재실험; 보입니다, 다시 반복; 보일듯 말듯, 다시 반복; 아예 안 보입니다.

이러한 상황에 처했을 때 브리즈가 가장 즐겨쓰는 잔머리: 의도적 무관심 또는 위장(僞裝) 단기 기억 상실증 (Disguised Short-Term Memory Loss) – 한동안 다른 일에 집중하면서 실제 문제는 잊은 척하고 지내는 것.

진행 중인 다른 프로젝트들에 시간을 보내다가 2-3 개월이 지난 후 슬며시 다시 실험해 봅니다. 여전히 두번에 한번 꼴로 나옵니다. 이래가지고서는 결론을 내릴 수 없습니다. 쿨한 척 내버려두고 다른 일에 매달립니다. 그리고 지난 두 달 동안 이제는 끝장을 봐야지 하고 대들었다가 별 수확도 없이 다시 위장 단기 기억 상실증에 들어가면서 이 글을 쓰고 있습니다.

실험은 제자리 걸음이고 다른 일을 하고 있으면서도 마음은 상상의 나래를 한없이 펼칩니다. 어디까지나 <위장> 단기 기억 상실증이기 때문에 가능한 일입니다. ‘글쎄, 합성되자마자 분해된다니까 – 그렇다면 분해를 담당하는 단백질이 있다는 말인데 – 그 분해 단백질은 어떤 방법으로 찾아야 하나? – 사람에게도 그같은 분해 단백질이 있을까? (효모균은 6000여개의 유전자를 갖고 있는데 그 중 4000여개 이상이 사람에게서도 발견되고 같거나 유사한 기능을 수행하고 있습니다) – 혹시 치매 환자는 그 분해 단백질의 기능에 큰 문제가 생긴 것은 아닐까? – 등등.’

지금까지 브리즈의 연구 생활에서 위장 단기 기억 상실증 처방이 실패한 적이 없었습니다. 두번의 연속된 실패는 이번이 처음인 것이지요. 앞으로 한번 더 시도해 보고 그래도 안 되면 자발성 영구 기억 상실증 (Voluntary Permanent Memory Loss) 처방을 내려야 하겠습니다. 브리즈보다 더 뛰어난 (흑흑) 누군가가 해결하리라 믿고서 말입니다.

브리즈는 이것 말고도 더 중요한 프로젝트가 많이 있거든요. (거참, 변명치고는 ㅉㅉ)

금연 - 3주

breeze — Sat, 28 Mar 2009 06:11:28 +0900

다비안 여러분의 성원과 기도에 힘입어 별다른 사고(?)없이 20일을 넘겼습니다.

<10일째-토요일>

누가 금연을 아름답다 했는가?

(좀 더 애절하게) 누가 금연을 아름답다 했는가?

차라리 그대의 흰 연기로

나를 잠들게 하라~~.

* “아무도 금연을 아름답다고 말 한 적 없거든?”과 같은 댓글은 정중히 사절합니다.

<12일째 – 월요일>

수면 장애와 약한 두통이 계속되고 있다. 담배 보다는 커피 때문인 것 같다. 뇌 안의 카페인 수용체가 예고없는 공급 중단에 놀라 공황상태에 빠진 것이 확실하다. 설마 하면서도 온갖 방법을 동원하여 마치 아무 일 없는 척 열심인 모양이다. 덕분에 어떤 날엔 어두운 새벽녁부터 실험실을 배회하여 여러 사람 놀래킨다. 물론 이런 날엔 점심 시간 쯤이면 퇴근해야 한다. 잠이 쏟아지거든.

<14일째 – 수요일>

추가 금기 사항이 발견됨.

1. 옛생각: 바람 한 점 없이 착찹하게 내리는 봄비에 끌려 나도 모르게 발코니에 나갔다가 된 통 당했음. 이젠 추억도 함부로 되새길 수 없게 되었다.

2. 단조로움: 어정쩡한 (뻘쭘한) 상태에 놓이는 것도 금연을 실패하는 큰 요인이 될 수 있다는 사실. 한시도 쉬지 않고 뭔가에 집중해야 한다. TV, 컴퓨터, 독서 등등 집에 있을 때는 잠을 자지 않는 한 뭔가를 꾸준히. 꼭 필요하지 않은 모임과 만남도 줄인다.

3. 만족감 (성취감): 뭔가를 했다는 (또는 끝냈다는) 만족감 또한 큰 유혹이더라. 금연 기간 동안에는 뭔가를 쉬지 않고 열심히 하긴 하되, 깔끔하게 마무리해버리는 그런 어리석은 짓은 하지 말아야겠다.

<18일째 – 일요일>

브리즈가 어정쩡한 상태를 가장 많이 보여주는 곳이 바로 교회! 그걸 아는지 아내는 새벽이 되어서야 어렵게 잠이 든 나를 두고 아이들과 조용히 교회로 향했고, 따뜻한 봄 햇살에 눈이 부셔 잠에서 깬 브리즈는 그 후 ‘어정쩡한’ 상태에서 가족이 돌아오기를 기다렸다는 슬픈 이야기.

<21일째 – 수요일>

금연을 하면 식욕이 왕성해 진다는 이야기를 듣고 아내는 매일 다양한 간식거리를 준비한다. 천성이 군것질을 모르는 브리즈는 그게 천성인 관계로 여전히 군것질을 하지 않는다. 그리하여 아내와 아이들은 때 아닌 즐거움 속에서 헤어날 줄 모른다. 이젠 가족들이 원망스럽지도 않거니와 그렇다고 내 자신이 서럽지도 않다.

신경과학: 종교를 향한 또 다른 도전(?)

breeze — Wed, 25 Mar 2009 14:08:01 +0900

일반 대중들에게 아직까지 많이 알려져 있진 않지만, 지난 10여년 동안 신경(뇌) 과학 분야의 수많은 실험 결과들은 인간 본성에 대한 오랜 고정 관념들을 뿌리부터 뒤흔들고 있습니다. 무엇보다도 주로 영혼이 담당한다고 간주되었던 개인의 인격, 사랑, 윤리와 도덕 심지어 영적(종교적) 경험마저도 뇌의 작용으로 설명하려는 최근의 경향은 기성 종교(인)에게 새로운 도전으로 간주되면서 다양한 반응을 불러 일으킵니다.

과학계와 종교계 사이에 묘한 긴장감이 고조되는 것을 감지하였는지 저명한 신경과학자와 신학자가 공동으로 세계적인 과학잡지인 사이언스에 짧은 편지를 기고하였습니다.

원문은 www.sciencemag.org 에서 (2009년 2월 27일) 볼 수 있는데 안타깝게도 유료입니다. 대신 저에게 PDF 파일이 있으므로 필요하신 분은 연락하면 이메일로 보내드리지요.

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신경과학과 영혼 (Neuroscience and the Soul)

Martha J. Farah: Department of Psychology, University of Pennsylvania

Nancey Murphy: School of Theology, Fuller Theological Seminary

과학과 종교는 서로 협력하기도 하고 적대하기도 했던 관계를 오랫동안 반복하여 왔다 . 17세기 갈릴레오는 교회의 지구 중심주의와 정면으로 충돌하였으며 19세기 다윈은 창조에 관한 성경 기술(記述)에 도전하였다. 그렇게 만들어진 간극들은 종교계가 의문시 되었던 교리나 교의가 신앙에 있어서 필수적인 부분이 아닌 것으로 결정하면서 다시 매꿔지기도 하였다. 지구 중심주의는 이런 식으로 확실하게 봉합되었으며, 진화론 역시 미국의 일부 근본주의 기독교를 벗어난 세계에서는 같은 길을 걷고 있다.

지금 과학과 종교에 새로운 도전이 다가오고 있다. 우리는 이 도전이, 과학자들과 신학자들의 신중한 이해를 통해, 흔히 과학과 종교간의 ‘문화 전쟁’이라 부르기도 하는 새로운 전선(戰線)을 형성하지 않기를 희망한다. 이 도전은 신경(뇌) 과학으로부터 오고 있으며 그 분야는 인간 본성에 관한 이해를 추구한다.

대부분의 종교는 물리적 신체와 구별되는 영혼 soul (또는 영靈 spirit)이란 개념을 지지한다. 그러나 신경 과학의 발전은 점차 인간의 모든 특성들을 물질적 체계의 작동으로 설명할 수 있을 것처럼 보이게 한다. 운동의 조절이나 지각(知覺) 작용과 같은 영역은 아주 분명한 예이다. 그러나 시각이나 걷는 속도와 같은 것들은 영혼이라는 개념에 직접적인 위협을 가하지 않는다. 당신은 Gilbert Ryle이 “기계 속의 유령, the ghost in the machine”이라 불렀던 것을 여전히 믿으면서 시각의 인지나 빠른 발걸음은 유령이 아닌 기계의 특성이라고 간단히 결론 지을 수 있다.

그러나 신경 과학이 인격, 사랑, 윤리나 영성의 기반이 되는 작용 기작을 밝혀내기 시작하면서, 기계 속의 유령이란 생각은 점차 부자연스러워지기 시작했다. 뇌 영상brain imaging 연구는 이같은 인간의 특성들이 모두 뇌의 기능과 물리적으로 연관되어 있음을 보여준다. 더우기 국부적인 뇌의 자극이나 손상 뿐만 아니라 약물도 인간 특성들에 영향을 미친다는 사실은 뇌가 단순히 정보를 처리하는 곳이라는 뜻에서의 연관성 만이 아닌, 인간성의 핵심되는 것들에 대한 물리적 근거임을 제시한다. 인간의 이러한 특성들이 모두 기계의 책임이라면, 애당초 유령은 왜 필요한가?

<그림> 뇌의 fMRI 단층 촬영 사진: 사실을 이야기하고 있을 때(왼쪽)와, 거짓말을 하고 있을 때(오른쪽)의 뇌 활성의 차이를 보여준다.

이같은 질문은 많은 종교인들에게 신경 과학이 진화 생물학보다 더 큰 도전이 될 것임을 암시하는 것이다. 예상할 수 있겠지만 적지 않은 신학자들과 신경과학자들이 인지와 정서에 관한 현대 신경과학이 제시하는 결과에 저항하고 있다. 소위 “비물질주의 신경과학”은 과학적 데이터의 대안적인 해석을 위해 “지적 설계론”과 결합하였다. 그런데 그러한 행위는 대부분의 (히브리, 기독교) 성서학자들이 인간 본성에 대한 올바른 성서적 관점들이라고 생각하는 것을 도리어 무시하는 역효과를 낳는다. 이 관점들은 물리주의자(physicalist)의 것이며, 몸-영혼의 이원론(二元論 dualism)은 예수 시대로부터 100여년이 지난 후에야 기독교적 사고에 스며들었기 때문이다.

물론 이원론은 직관적인 매력을 가지고 있다. 그럼에도 과학은 반대되는 증거 앞에선 아무리 있을 법한 일이라도 거부하라고 지시한다. 지구가 태양을 도는 이유를 완벽하게 이해하는데 갈릴레오 이 후 100여 년이 더 필요했다. 특정한 물질 체계가 어떻게 의식을 형성하는 지를 이해하는 데는 더 오랜 시간이 필요할 지도 모른다. 지구가 태양의 주위를 돈다는 갈릴레오의 관점이 우리가 사는 세상의 소중함과 아름다움을 깍아 내리지 않듯이, 신경과학의 물리주의적 관점도 인간의 가치나 의미를 손상시키지 않을 것이다.

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치유와 치료

breeze — Mon, 16 Mar 2009 11:14:50 +0900

치유(healing)와 치료(cure, treatment)란 용어는 그 엄밀한 차이점을 인식하지 못한 채 자주 섞여 사용되고 있다. 주된 까닭은 아마도 병(病)과 관련된 용어 사이의 미세한 어감 차이에서 비롯되는 것처럼 보인다. 의학적 용어가 서구과학의 근대적 산물이라는 점에서 영어에서 병과 관련된 몇가지 용어를 먼저 살펴보자. Sickness, Illness, Disease와 같은 용어들인데 조금씩 다른 의미를 가지고 있다. Sickness는 가장 광범위한 의미를 담고 있는 것으로써 우리가 흔히 “아프다” “앓는다”라고 보편적으로 사용할 수 있는 용어이다. 즉, 마음이 아플 수도 있고 물리적인 신체의 고통을 의미할 수도 있는, 전인적인 인간이 느끼는 주관적, 객관적 고통 또는 불편함을 통털어서 칭하는 단어라고 해도 무방하다. 그래서 이 Sickness란 용어는 Illness와 Disease를 다 포함한다.

“편하지 않은” “정상적이지 않은” 상태를 뜻하는 질병(illness) 이란 단어는 정상, 안녕(well-ness)과 반대되는 용어이다. 이는 구체적인 치료(cure, treatment)의 대상으로서의 질병인 Disease와는 그 의미가 구별된다. 즉, illness는 주관적 경험이 내포되어 있으며 타인, 사회. 문화등 주위 환경과 상호작용하는 존재론적인 가치의식이 개입될 수 밖에 없다. 그래서 흔히들 Illness를 사회적 질병, Disease를 생리학적 질병이라고도 부른다. 치료(Cure)란 용어는 Disease를 다루는 과정과 그로 인해 기대되는 효과를 말하며, 치유는 인간을 원래의 안녕well-ness 상태로 회복시키는 것이다. 이 때, 치유는 치료를 동반하기도 한다. 그러나 질병의 치료가 치유와는 아무런 관련이 없을 수도 있다.

혀와 입 안에 종양이 자라는 설암/구강암으로 투병생활을 하는 두 환자의 예를 들어보자.

한 환자는 수술과 항암제 치료를 받고서 성공적으로 암세포를 제거하는데 성공하였다. 그러나 이 환자는 아주 심한 우울증과 대인기피증에 시달리게 된다. 말을 할 수 없게 된 현실을 비관하고 추하게 변한 얼굴 모습에 자괴감을 느낀 나머지 가족과 친구들도 멀리하고 혼자 외로움 속으로 파고 든다.

똑같은 암을 가진 다른 환자는 불행하게도 치료에 실패하고 만다. 암은 계속 재발되고 확산되었고 수년간 참아내기 힘든 치료과정을 반복해야했다. 그러나 한 번도 스스로를 포기하지 않았고 주위 사람들과의 관계도 버리지 않았다. 그 환자가 죽은 후, 그와 함께 고통을 나누었던 가족, 친지, 친구들 그리고 병원 관계자들은 그가 죽기 며칠 전 힘들여 쓴 것으로 보이는 감사와 위로의 편지를 받고 다시 한 번 눈물을 흘렸다.

한 사람은 치료되었으나 치유되지 못했고, 다른 한 사람은 치료엔 실패했으나 치유엔 성공한 것이다.

또 다른 예화는 복음서에서 찾아볼 수 있다. 누가복음 17장 12-19절엔 예수가 문둥병자 열명을 치료한 사건이 기록되어 있다. 그런데 열명 중 한 사람 만이 자기의 나은 것을 보고 하나님께 영광을 돌리며 돌아와 예수의 발 아래 엎드리었다고 한다. 예수는 “나머지 아홉은 어디 있느냐?”고 묻고서 돌아온 이에게 “일어나 가라 네 믿음이 너를 구원하였느니라”라고 말한다. 10명이 치료를 받았으나 오직 한 사람 만이 치유된 것이다.

위 복음서 내용은 또한 1세기 당시 이스라엘 주변의 사회적 상황을 잘 보여주고 있다. 이 당시 명예와 수치는 지고한 사회/문화적 핵심 가치이다. 오늘날 우리에게 질병(Disease)은 신체 기관의 이상이며 적절한 생의학적 처리(treatment)에 의해 고쳐질(cure) 수 있다고 본다. 그러나 고대사회에서는 원인을 규명하고 치료하는 의미에서의 질병(disease)이란 개념이 없었다. “아프고” “앓는” 모든 일들이 사회, 문화적으로 규정되어 있었음을 우리는 잊지 말아야 한다. 복음서가 말하는 병자들을 생리적 질병에 시달리는 오늘날의 병자들과 동일하게 받아들여서는 곤란하다. 복음서의 병자들은 당시 사회/문화적 특히 종교적으로 ‘수치 (부정함)’라는 멍에를 지고 있는 사람들을 칭한다. 그러므로 복음서가 주목하는 것은 병(disease)을 뛰어 넘어 인간에게 가해지는 비정상적인 사회적, 종교적 제한이라는 질병(Illness)이다. 치유의 본질은 인간의 삶을 해치는 아픔 (Sickness)으로부터 (그 원인이 생리적인 병disease든 사회/문화적인 병illness이든 관계없이) 개인적, 사회적 의미를 되돌려 주려는 시도인 것이다.

예수가 치유한 많은 병자들 중 당장 목숨이 경각에 달린 사람들이 거의 없었음을 기억하는가. 그리고 굳이 안식일에 손마른 자를 고친 (마태복음 12장 10-14) 이유는 무엇일까? 손마른 자의 입장에서 본다면 다음날 고쳐 준대도 달라질 게 없는 상황이다. 그런데도 예수는 안식일에 손마른 자를 고쳤다. 바리새인들로 하여금 어떻게 예수를 죽일꼬 의논하게 할 일을 일부러 한 것으로 밖에 보이지 않는다. 예수가 ‘수치 (부정한 자)’의 낙인이 찍힌 개인의 치료를 통한 회복에만 몰두했더라면 그 사회는 여전히 수많은 ‘수치’와 ‘부정함’을 만들어 낼 것이다. 결국 그 낙인을 찍은 사회/종교적 질병을 치유하지 않고선 참 생명을 이야기 할 수 없었기 때문에 굳이 안식일에 손마른 자를 고친것 아닐까? 예수의 많은 치유 이야기들과 안식일을 대하는 관점 그리고 성전 사건을 통해서 우리는 치유가 곧 하나님과의 올바른 관계 회복임을 알 수 있다.

오늘날 우리 기독교인들은 치유의 의미를 올바로 인식하고 있는가? 혹시나 병(Disease) 을 치료하는 은사에 열광하면서 한 편으론 사회적/종교적 질병(Illness)의 치유는 의도적으로 무시하거나 도리어 질병을 조장하고 있지는 않은가? 물론 우리는 치료와 치유, 그 어떤 것도 포기할 수 없다. 그러나 기독교인의 궁극적인 관심은 치유가 되어야 한다. 기도, 명상, 대중 집회등을 이용한 치료의 효과는 다른 종교나 뉴에이지 같은 컬트, 또는 단순한 식생활의 변화만으로도 충분히 기대되는 현상이며, 기독교라고 해서 특별히 우월하다는 증거도 없다. 그러나 치유의 과정과 효과에는 그 어떤 종교나 컬트와 구별되는 기독교 만의 정체성이 담겨 있다. 바로 하나님과의 관계 회복이라는 점이다. 부흥회나 기도회에서 병이 나았다는 사람들 이야기 보다, 그들의 삶이 치료 전과 후에 과연 어떻게 변화되었는 지가 더 궁금한 이유도 이 때문이다.

상처입은 생명의 의미를 다시 회복시키는 것이 예수가 행한 (그리고 성경이 말하는) 질병 치유의 본질이라고 생각한다. 치료되지 않았거나 치료될 수 없는 자들 그리고 관계성의 상처(illness)로 고통받는 자들을 치유하는 은사를 받은 진정한 치유자(Healer)를 기다리면서.

금연, 일주일째

breeze — Thu, 12 Mar 2009 06:58:02 +0900

그러니까 담배와 함께 한 세월이 어느덧 25년이 훌쩍 넘었네.

남들은 흔히 시도해 보는 금연의 약속같은 거 한 번도 없이, 비가 오나 눈이 오나 기쁠 때나 슬플 때나 건강할 때나 아플 때나, 반 평생을 같이 해왔는데.

작은 녀석의 열번째 생일을 맞아 아내와 두 아이가 손을 마주잡고서 온갖 아양을 다 떨면서 “담배 끊을 수 있어요?” 하길래, 아무 생각없이 (대충) “그까이꺼 그러지, 뭐”.

5일째 되는 월요일

어느 때와 마찬가지로 상쾌하게 일어났다 (담배 필 때와 별 차이가 없다는 말씀).

아내는 분위기 조성에 바쁘다.

몸과 옷에서 담배 냄새가 안 나서 너무 좋다면서, 얼굴에 활력이 넘친다면서 깻잎 무침처럼 찰싹 달라 붙어서 도대체 떨어질 줄 모른다. 아이들도 틈만 나면 안겨서 고맙다고 난리 법석이다. 아니 왜, 너희들이 나에게 감사를 표시하는데?

일찍 출근한다.

여기 저기서 담배 피는 사람들도 보이고, 가끔 담배 향기가 내 코 끝을 스칠 땐, 첫 사랑을 만난 것처럼 심장이 두근거리기도 하지만 즉시 불쾌함으로 바뀌고 (남들이 피우는 담배의 향은 예전부터 항상 불쾌했었다). 아무래도 엄한 어부인의 감시하에 있어야 든든하겠단 생각에 점심 먹자마자 곧바로 퇴근한다.

6일째 되는 화요일.

담배와 함께 커피도 끊어야 했다. 브리즈에게 커피와 담배는 ‘이위일체’로서 구별은 가능하나 구분할 순 없기에.

덕분에 식후, 또는 힘든 일을 마치고 커피 한 잔 들고 발코니로 나가 자연을 벗삼아 담배 한 대 피우던 낭만은 사라지고. 더불어 모두 잠든 후에 발코니에 앉아 하나님, 예수님 그리고 성경의 거의 모든 인물들과 함께 했던 대화의 시간도 이젠 접어야 한다. 그냥 시도는 해보았으나, 이상하게도 맨 손에 맨 입으론 도저히 분위기가 잡히질 않았다. 쓸데없는 육신의 건강을 위해 정녕 갈급한 영적인 건강을 혹사 시키는 것이 아닌가 너무도 두렵기만 하다.

답답한 마음에 그저 물만 들이킨다. 차도 청량음료도 일절 안된다.

서서히 수면 장애가 오기 시작한다.

7일째 되는 수요일.

담배 생각이 너무 많이 난다. 실험실에서 이제 유일하게 담배 피는 녀석을 꼬여낸다. “한 개피 줘봐” “괜찮겠어?” “그냥 줘” 가볍게 한 모금 들이킨다. 피~~용. 전의를 가다듬고 다시 한 번 조심스럽게 빨아들인다. 심장은 마구 뛰고 머리는 텅 비어가고 그냥 주저 앉고 싶을 뿐이다. 그래, 이 정도로 끝내자. 예전 같으면 천인공노할 범죄로 간주되었던 장초(長草)를 그냥 버린다. 저 정도면 최소한 10명의 노숙자들이 한 모금씩 나눌 수 있을 양인데.

<가족과 실험실 식구들 그리고 전 세계의 다비안들에게 고(告)함>

브리즈의 금연을 망치는 네 가지 악 (四惡)이 있으니 그것들은 바로;

1. 스트레스 2. 분노 3. 짜증 4. 슬픔

브리즈는 생명 그 자체를 스트레스로 간주하므로 이건 그냥 넘어가고,

집에선 식구들의 과도한 친절과 눈치보기에 이상한 분노가 치밀어 오른다.

실험실에선 모두들 나를 슬슬 피하는 것 같아 서서히 짜증이 나기 시작한다.

다비아에선 브리즈가 올린 글에 대해 댓글과 조회수가 적은 것이 알 수 없는 슬픔으로 다가오고.

저 깊은 곳과 저 높은 곳에서

breeze — Fri, 27 Feb 2009 14:36:34 +0900

일전에 깊은 바닷속에서만 사는 진기한 동물들에 관해 이야기한 적이 있습니다만, 오늘 또 하나의 심해어를 소개합니다.

barreleye (원통의 눈)라 불리우는 이 심해어는 태평양의 수심 약 800미터에서 주로 사는 물고기인데 피부가 투명하여 머릿속이 훤히 들여다 보입니다. 머릿속에 마치 비행기 조종석처럼 생긴 원통의 눈을 통해 주로 윗부분을 잘 볼 수 있는 이 물고기는 빛이 닿지 않는 어둠 속에서 머리 위로 지나가는 작은 물고기들을 발견하면 곧바로 솟구쳐서 사냥을 한다고 합니다. 앞 면에 작은 눈처럼 보이는 두 개의 구멍은 눈이 아니고 콧구멍입니다

언뜻 인간의 머리도 투명하여 저 사람이 무슨 생각을 하고 어떤 의도를 갖고 있는 지를 알 수 있는 세상은 더 평화롭고 행복할까 하는 생각을 해봅니다. 괜히 부정적인 생각이 듭니다. 내 스스로 나를 속이는 마당에 ----.

이제 시선을 저 높고도 먼 하늘로 향해 볼까요?

우주엔 성운(nebula)이라 부르는 기체와 물질들의 거대한 구름들이 많이 존재합니다. 큰 별이 최후를 맞아 폭발하고 남은 잔재들로 이루어진 것들이지요. 서서히 식어가면서 다시 엉겨붙고 부딪히면서 오랜 시간이 지나면 다시 별과 행성들을 만드는 순환과정의 한 부분입니다.

수 많은 성운들을 그 모양에 따라 이름을 짓곤 하는데 오늘 소개해 드릴 성운은 그 모양이 사랑을 상징하는 하트를 닮았다고 해서 Heart Nebula로 불리웁니다.

약 7,000 광년 떨어진 카시오페아 별자리에 있는 이 성운은 그 중심에선 지금 별들이 한창 만들어지고 있답니다. 우리 여성 다비안 여러분께 드리는 브리즈의 한참 늦은 발렌타인데이 선물로 생각해 주세요.

몸 풀기 셋 - 성서와 고고학

breeze — Tue, 24 Feb 2009 14:36:58 +0900

저명한 성서고고학자 William Dever가 미국 PBS 방송과 2007년 7월 행한 인터뷰 내용을 요약/해석합니다. 본문은 여기서 http://www.pbs.org/wgbh/nova/bible/dever.html

데버는 올브라이트 사단의 대를 잇는 고고학자로서 현대 성서고고학의 쟁점인 초기 이스라엘에 대한 히브리성서(구약)의 역사성을 논하는 무대에서 성서의 역사적 사료로서의 가치를 인정하는 소위 Maximalist의 대부로 간주됩니다. 따라서 휘틀렘, 램체등 소위 Minimalist등과는 반대 입장에 있는 셈입니다 (저도 Maximalist, Minimalist 등의 용어를 사용했지만 이러한 name calling은 결코 바람직하지 않다고 생각하며 특히 양 그룹의 학자들도 이렇게 까지 된 양상을 함께 비난하고 있습니다).

특히 수 년전 성서의 역사성을 주제로 한 데이비스 (Philip Davies)와의 논쟁은 거의 감정적 수준에 도달했을만큼 격렬했기로 유명합니다.

<인터뷰>

Q: 성서고고학자들은 전통적으로 성서에 기록된 사건들이 실제 일어났다는 증거를 찾기위해 노력해 오지 않았습니까?

William Dever: 150년 전 성서고고학이라 부르는 것이 출현할 때부터 학자들 (대부분 서구학자들)은 고고학적 데이터로 성경을 입증하려 시도하였습니다. 그리고 오랫동안 그 일은 성공적으로 보였습니다. 우리 분야의 거목이었던 올브라이트는 “고고학의 혁명”이라고 할 정도였지요. 그러나 혁명은 맞았지만 올브라이트가 생각한 그런 혁명은 아니었어요. 오늘의 현실은 고고학이 히브리 성서의 역사성에 해답을 주기보단 질문을 더 많이 제기하게 된 것입니다. 그리고 이러한 현실을 어떤 사람들에겐 대단히 당혹스러운 것이기도 해요. 그런데 달리 생각해보면 우리가 잘못된 질문을 던지고 있는 것 같기도 합니다. 저는 만약, 성서 기자들 중 한 사람을 과거로부터 소생시킨다면, 그가 아주 어처구니 없어할지도 모른다는 생각을 자주 하곤 했어요. 그는 아마도 ‘자, 너의 증거를 가지고 가라. 그러나 신앙은 신앙일 뿐이다”라고 말할지도 몰라요.

고고학은 성서의 신학적 추정들을 결코 입증할 수 없다는 것 만이 사실입니다. 고고학이 무슨 일이 있었고, 언제, 어디서, 어떻게 심지어 왜 까지도 이야기 할 수도 있어요. 그러나 그 어떤 고고학도 그것의 의미가 무엇인지를 말해줄 수 없어요. 그래서 우리도 시도하지 않는답니다.

Q: 그런데도 많은 사람들이 성서의 사건들이 실제 역사적 사건들인지를 알고 싶어하지요.

Dever: 우리는 (사람들은) 성서 역사를 만들길 원해요. 많은 사람들이 역사가 아니면 아무것도 남지 않는다는 식으로 생각합니다. 그런데 성서에 ‘역사-history’란 단어는 단 한 번도 나타나지 않아요. 다시말해, 성서 기자들은 기록을 남기면서 자기들이 무엇을 하고 있다고 생각했을까요? 객관적 역사를 기록한다고 생각했을까요? 아니예요. 그건 근대에 발생한 개념이예요. 성서기자들은 이야기를 (not Hi-story but Story) 전하고 있는거예요. 그들은 여러분이 특정한 목적을 가진 사건들의 의미를 알기를 원합니다.

성서는 교훈적인 문서랍니다. 그것은 서술이 아닌 교육이 목적입니다. 우리는 성서가 의도하지 않은 그 무엇을 만들고자 하고 있어요. 그러한 일은 성서기자들에게 공평하지 않은 일입니다. 그들은 훌륭한 역사학자들입니다. 그들이 원했다면 있는 그대로 이야기 해 줄 수 있었을겁니다. 그러나 그들의 목적은 그 이상의 것이었어요. 저는 제게 배우는 대학생들에게 성서는 역사(History)가 아니라 그의 이야기(His story) – 야웨의 이야기 (Yahweh's story), 즉 하나님의 이야기 (God's story)라고 말해주곤 합니다.

Q: 설령 고고학이 성서의 사건들을 입증할 수 없다해도, 우리의 성서에 대한 이해를 향상시킬 수 있지는 않을까요?

Dever: 고고학은 성서가 만들어진 세계의 실제 삶을 재구성할 수 있는 우리가 가진 유일한 방법입니다. 그래서 우리의 이해를 돕지요. 100년 우리가 가졌던 성서시대에 대한 지식을 생각해보면 오늘 우리가 알고 있는 것들은 그저 놀라울 뿐이지요.

Q: 성서에 의하면 신과 처음 언약을 맺은 사람이 아브라함입니다. 아브라함에 대한 고고학적 증거는 어떤가요?

Dever: 지난 세기에 성서고고학이 가장 처음 찾고자 했던 것 중에 하나가 족장시대의 역사성을 입증하는 것이었어요. 오늘날 거의 대부분의 고고학자들이 아브라함에 대한 고고학적 증거가 없다는 것에 일치하고 있습니다. 우리는 유목민들에 대해 많은 것을 알고 있어요. 메소포타미아에서 가나안으로 이동한 아모리족에 대해서도 알고 있구요. 물론 기원전 1800년 경에 아브라함과 같은 인물이 그 안에 있었을 수도 있겠지요. 그러나 그 어떤 직접적인 연관성도 못 찾았어요.

그런데 아브라함이 살았었다는 것을 입증하지 못한다고 해서 우리가 비신앙인이 되어야 할까요? 아브라함의 이야기는 무엇에 관한 이야기입니까? 바로 자유와 신앙과 위험에 관한 이야기예요. 아브라함과 그 가족이 어떻게 떠났으며, 언제 가나안에 도착하여 어디에 정착했는 지가 정말 중요할까요? 진짜 중요한 점은 아브라함이 유대인과 기독교인에 의해 후에 믿음의 조상으로 보여졌다는 점이겠지요.

아브라함은 그가 전혀 알지 못하는 땅으로 믿음 안에서 이동하였습니다. 그 여행이 실제 있었다면 얼마나 위험한 경로인지를 알아야 합니다. 그래서 경이로운 이야기인 것입니다. 실제 있었던 일이냐구요? 그럴지도 모릅니다. 그러나 고고학이 추적해 낼 수 있는 종류의 사실을 아닙니다.

Q: 성서엔 그 다음 모세가 나옵니다. 기원 전 1450년 경으로 보이는데요. 모세와 수많은 이스라엘인들의 탈출에 관한 고고학적 증거는 있나요?

Dever: 우리는 아무런 직접적인 증거를 갖고 있지 못합니다. "모세 Moses"는 이집트 기원의 이름입니다. 그 이야기 중 어떤 이름들은 이집트에 기원을 두고 있긴 합니다. 그러나 그 누구도 아직까진 이집트에서 뿐만 아니라 시나이 반도에서도 출애굽에 관한 증거를 찾질 못했습니다. 물론 그 사건이 없었다는 증거가 될 순 없겠지요. 제 생각엔 그러한 사건이 있었다 하더라고 성서 기자들이 많이 과장한 것 같습니다.

Q: 고대 이집트 기록 중 이스라엘인을 언급한 기록이 있나요?

Dever: 딱 한 가지 기록이 남아 있습니다. 메넵타 비문인데 기원 전 1206년 경에 쓰여진 것으로 보입니다. 그러나 여기 기록된 이스라엘인들은 이집트가 아니라 가나안에 있어요. 이집트에서의 탈출에 대한 어떤 언급도 없지요.

Q: 메넵타 비석에 대해 더 설명해 주시겠어요? 왜 그렇게 유명한가요?

Dever: 그것이 이스라엔인을 언급한 가장 오래된 기록이기 때문이랍니다. 람세스 2세의 아들인 파라오 메넵타의 승전 기록물인데 자기가 처부순 가나안 민족들과 도시국가들의 이름들이 적혀있고 그 중 이스라엘인이 언급되어 있지요. 다른 이름들과는 달리 이스라엘인들은 단지 “사람들”로만 설명되고 부족국가나 도시국가로 지칭되고 있지 않는 점이 특이하지요. 그 때 당시 아직 조직적인 체계를 갖추지 못했다는 증거입니다. 결론은 이집트인들이 기원 전 1200년 경에 가나안의 산지 어느 곳엔가 이스라엘 사람들이라 불리우는 느슨한 부족들의 연합체에 대해 알고 있어다는 것입니다. 그들이 우리가 말하는 이스라엘인들입니다. 그래서 아주 가치가 높은 비문인거지요.

Q: 그러한 초기 이스라엘인들의 정착지로부터 알아낸 것은 무엇입니까? 이스라엘인들이 가나안을 침입, 점령한 자취들이 보이나요?

Dever: 그 정착지들은 파괴된 가나안 마을의 폐허 위에 세워진 것이 아니고 가장 기반이 되는 암석이나 표층에 처음 세워진 정착지들입니다. 이런 촌락들에서 그 어떤 전쟁의 흔적도 찾을 수 없었어요. 이스라엘인의 침공으로 파괴되었다고 성서에 기록된 가나안의 도시들 대부분이 아예 파괴되지 않았거나 파괴되었더라도 그것은 “바다 사람들 Sea Peopl-Philistines”에 의한 것이라는게 고고학적 조사 결과입니다. 따라서 점령모델은 서서히 사라지고 있는 것이지요. 많은 학자들이 초기 이스라엘인들이 근본적으로 가나안인들이었고 점차적으로 저지대의 가나안인들과 구분되다가, 지역적으로 구별되었고 그리곤 결국 이데올로기적으로 구분되었다고 생각합니다.

따라서 지금 우리가 다루고 있는 것은 외부로부터의 무장 침략이 아닌 내부 집단의 이동입니다. 무장 혁명이 아닌 사회, 경제적 혁명인 것이지요. 이스라엘인들은 가나안 조상들로부터 자신들을 느린 과정을 통해서 차별화 했어요. 특히 종교적인 면에서 – 새로운 신, 새로운 종교적 율법과 관습들, 새로운 민족적 표상들과 같이 오늘날 우리가 그들을 이스라엘인이라고 부르는 것들을 말이지요.

Q: 그렇다면 이스라엘인들이 어떤 점에선 “선택받은 민족”이 아니라 “선택한 민족” – 가나안의 과거로부터 자유하기로 선택한 – 이었던 셈인가요?

Dever: 일부 자유주의 신학자들과 고고학자들은 초기 이스라엘이 혁명적인 사회 운동이었다고 주장하기도 합니다. 부패한 가나안의 과도한 부담에 반발한 사람들이지요. 저는 소작농들의 사회적 개혁운동이란 개념으로 특징짓고 그에 관한 책을 최근에 내었습니다. 이들은 붕괴 과정을 겪고 있던 가나안 도시국가들에서 탈출한 고원 지방의 개척자들이었지요. 특히 그들은 가나안과 이집트의 과도한 부담을 혐오한 것으로 보입니다. 그들은 독립을 선언한 것이지요. 자, 그들이 왜 산지 지역을 점유하고서 그처럼 위험을 감수했는 지는 여전히 알기 어렵습니다. 사회, 경제적 충동도 있었을 걸로 생각합니다. 그런데 저는, 아마 제가 최초로 이걸 말하는 사람일 수도 있는데, 새로운 종교적 비젼이 있지 않았을까 생각해 봅니다.

Q: 이스라엘은 언제 국가가 되었나요?

Dever: 성서에 의하면 사울, 다윗, 그리고 솔로몬에 이르는 약 100년 동안의 통일 왕조가 있습니다. 그리고 내분으로 북왕조인 이스라엘, 남왕조인 유다로 나뉘지요. 지금 여러 회의주의적인 학자들은 통일 왕조는 없었다고 주장합니다. 간단히 다윗은 없었다는 거지요. 그런데 1993년 텔 단에서 비문이 하나 발견되었어요. 다윗 왕조를 언급하고 있지요. 그리고 모압에서 발견된 메사 비석도 다윗과 연관성이 있을 가능성이 있어요. 따라서 성서외에도 최소한 다윗에 관한 문서적 증거는 있는 셈이지요.

또한 주류 고고학자들은 기원 전 10세기 경의 주요한 건축물들을 알고 있어요. 열왕기 상편 9장 15-17절에 기록된 솔로몬의 건설 공사와 잘 부합하는 것들입니다 [핑클쉬타인은 이 건축물들을 기원 전 8세기 경의 것으로 간주함 –브리즈 주]. 때문에 저는 기원 전 10세기 통일 왕조설을 지지합니다.

Q: 성서는 이 시대 이집트에서 메소포타미아에 이르는 영광된 왕국을 기술하고 있습니다. 고고학은 이러한 기술을 뒷받침 하나요?

Dever: 솔로몬 이야기는 실상보다 훨씬 크게 기록되었습니다. 물론 성서 기자들의 마음 속에서 다윗과 솔로몬은 야웨에 의해 선택된 이상적인 왕들입니다. 그래서 그들은 이 둘을 영광스럽게 표현한 것입니다. 비록 고고학은 그러한 이야기들을 입증하거나 부정할 수는 없지만, 저와 많은 고고학자들은 통일 왕조가 고산 지역의 부족국가 정도의 수준이었을 걸로 생각합니다. 아주 작은 규모였습니다.

Q: 성서는 우리로 하여금 이스라엘인들이 유일신관을 아주 일찍, 그러니까 모세 시대에서부터 포용했다고 생각하게 합니다. 고고학에서 이와 상반되는 발견들이 있나요?

Dever: 성서에서 이스라엘의 종교는 이상적으로 그려집니다. 그 이상은 성서 기자들 (엘리트, 야웨이스트, 유일신론자들) 마음에 있는 이상입니다. 그러나 대부분 사람들의 이상은 아니었습니다. 그리고 고고학은 성서 속에서 아무런 목소리도 내지 못하는 고대 잊혀진 평범한 일반인들의 이야기를 다룹니다. 그런데 대부분 그 사람들은 정통적인 믿음을 갖지 않았습니다.

성서가 그렇게 비난하는 다신교가 일반적인 현상이었어요. 성서 기자들의 관점에선 실제하는 위협이었지요. 오늘날 고고학은 이러한 ‘민중 종교’라 할 수 있는 것에 관해서 많은 것을 알려주고 있습니다.

Q: 당신의 발견 중 가장 놀라운 것들 중 하나가 바로 야웨와 아세라와의 연결입니다. 그에 관해 말해 주세요.

Dever: 1968년 저는 헤브론의 서쪽에 있는 묘지에서 비석을 하나 발견했습니다. 기원 전 8세기 경 히브리어로 쓰인 비문엔 죽은 자의 이름과 함께 “그에게 야웨의 축복이 있기를” 이라고 했으면 좋은 성서적 히브리어였을 텐데, 대신 “그에게 야웨와 그의 아세라의 축복이 있기를”이라고 기록되어 있었어요.

아세라는 가나안의 모신으로 가나안 여러 신 중 주신인 엘 의 배우자입니다. 왜 히브리어 비문에 가나안 여신이 야웨와 함께 언급되었을까요? 바로 대중들의 종교에선 그들이 짝이었기 때문입니다.

이스라엘의 예언자들과 개혁자들은 이 여성신 뿐만 아니라 모든 가나안의 신들을 배척하였습니다. 그럼에도 아세라는 고대 이스라엘에 광범위하게 침투해 있었던 것으로 보입니다. 열왕기하 23장을 보면 요시아 왕의 개혁을 통해 성전 안에 있던 아세라를 숭배하는데 사용되었던 물건들을 모두 치우는 이야기가 나옵니다. 대중 종교가 예루살렘 성전 안까지 스며들었다는 증거입니다.

Q: 아세라를 야웨와 연결짓는 또 다른 증거들이 있나요?

Dever: 1970년대 이스라엘 고고학자들이 시나이 지역에서 요시아 왕 시대의 작은 성체를 발굴했어요. 이젠 놀라지 않을거지요? “야웨와 아세라”라는 글이 적힌 히브리 비문이 전 지역에 흩어져 있었답니다.

Q: 너무나 놀라운 발견들이네요.

Dever: 이스라엘의 종교가 전적으로 유일신이 아니었다는 사실에 많은 이들이 의아해 합니다. 그러나 우리는 이제 그걸 알고 있어요. 유일신관은 후기에 발달한 것입니다. 바빌론 유수가 끝나서야 이스라엘인과 유대지역의 종교 (유대교)가 일신교가 된 것입니다.

Q: 그렇게 처참하게 패하고도 (바빌론 유수) 이스라엘 사람들이 그들의 신에게 충실할 수 있었다는 게 참 경이롭습니다.

Dever: 불신의 시대마다 사람들은 신이 죽었다는 생각을 합니다. 예루살렘이 정복된 그 당시에도 분명 그렇게 생각했던 사람들이 많았을 겁니다. 도대체 어떻게 하나님이 자신의 성전, 자신의 집 (그의 민족 가운데서 자신의 존재를 보여주는)을 파괴시킬 수 있는가? 우리가 무엇을 잘못했던가? 그리고 이러한 파멸이 다른 신들을 믿었던 결과임을 도출해 냅니다. 결국엔 한 분 하나님 뿐이라는 것이지요. 이처럼 급진적이기까지 한 하나의 신이 역사를 지배한다는 믿음이 유대교의 핵심이 된 것입니다.

몸풀기 둘 - 이스라엘의 기원

breeze — Sat, 21 Feb 2009 13:32:21 +0900

“고대 이스라엘의 발명”은 일단 과거 수 십년간 성서고고학을 지배해 온 담론을 비판하는 내용입니다. 당연히 이스라엘의 기원에 관한 많은 고고학적 해석과 학자들이 등장하지요. 자칫 관전하는 다비안들께서 생소한 인물들과 무슨 주의니 모델이니 하는 말에 지루해 할 수도 있으므로 미리 관련 정보를 제공합니다. 최근 성서학과 고고학 분야에서 가장 논란이 되고 있는 이슈는 다름아닌 고대 이스라엘(인)의 기원에 관한 문제입니다. 그 논란의 중심에 서왔던 세가지 모델을 먼저 요약합니다.

1) 정복모델 (The Conquest Model)

W. F. Albright (올브라이트)와 그에게서 영향을 받은 그룹. 미국과 구미에서 주류를 이루었고 여전히 강력한 그룹을 형성하고 있으나 3-40년 전에 비해 많이 약화됨.

주장: 이스라엘인들은 종교적으로 그리고 민족, 문화적으로 가나안인들과 확실히 구별된다고 주장. 성서 내용을 가장 충실하게 따르는 모델. 이스라엘 사람들은 이집트의 종살이에서 빠져나와 성경의 여호수아서에 기록된 과정을 통해 가나안을 침공하고 점령함. 올브라이트는 특히 자신의 고고학적 발굴을 가나안 침략의 역사성을 증명하는데 사용. 기원전 13세기의 많은 도시들이 파괴된 흔적들을 이스라엘의 정복 과정의 결과로 결론내림.

단점: 여호수아서와 사사기 내용 사이의 모순. 가나안문화와 초기 이스라엘 문화의 동질성과 연속성에 대한 설명이 빠짐. 특히 종교적 측면에서 고고학은 이스라엘과 가나안 종교 사이에 많은 공통점이 있음을 제시. 그들의 이론에 따르면 초기 이스라엘인들이 가나안을 정복해 놓고도 왜 척박하고 비좁은 고원지대에 정착했는지를 설명하지 못함. 올브라이트가 기원전 13세기경으로 나이매긴 유적들이 대부분 기원전 12-10세기 또는 그 이후의 것으로 판명. 발굴의 결과를 성경의 기록에 강박적으로 맞추려 했던 것이 뼈아픈 실수로 남음.

2) 평화적인 침투 모델 (The Peaceful Infiltration Model)

Albrecht Alt (알트), Martin Noth (노트)

주장: 창세기 족장들 이야기 속에 어느정도 역사성이 있다고 판단. (다양한 신을 숭배하던) 유목민들이 가나안으로 이주. 이미 존재하는 가나안 도시들을 피해 고산지대에 정착. 후에 가나안 도시체계가 허물어짐에 따라 점차 낮은 평야지대로 확장. 따라서 이 모델은 점진적인 진행과정과 이스라엘민족이 복합적이 기원을 갖는다고 설명.

단점: 비록 초기 정착지 발굴 결과가 이 모델과 일치하지만, 정복 모델과 마찬가지로 가나안 물질문화와의 분명한 연속성과 종교 문화적 유사성을 설명하지 못함.

3) 사회혁명설 (The Social Revolution)

George Mendenhall (멘델홀), Norman Gottwald (고트왈드)

주장: 낮은 계급 (또는 농민) 가나안 사람들에 의한 폭동. 고산지역에 비중앙집권적이고 평등적인 사회 성립. 기원전 14세기 이집트의 파라오 아멘호텝 3세와 4세가 주위 여러 국가와 도시들로부터 주고받은 외교문서인 <엘 아마르나 서신들 (El Amarna Letters)>이 강력한 증거. 당시 이집트와 히타이트, 메소포타미아, 시리아-팔레스타인의 국제관계와 여러 사건도시의 통치자들의 이름과 함께 도시들 사이의 다툼과 분쟁, 그리고 그들이 이집트의 군사적 제재를 요청했던 하비루 민족의 봉기에 관한 내용.

단점: 이스라엘은 가나안에 기원을 두므로 연속성을 설명하고 있으나, 봉기에 성공한 자들이 왜 가장 척박하고 외진 곳에 자리를 잡았는지에 대한 설명 부족. 성경이 정반대의 주장을 한다는 점도 큰 부담.

이상의 모델들을 고전적인 모델이라 부르기도 하는데 여기서 우리는 두가지 주요한 논제를 도출해낼 수 있습니다. (1) 초기 이스라엘인들은 가나안인의 일부였는가? 아니면, 외부에서 들어온 사람들인가? 정복모델과 평화침투 모델은 이스라엘인들이 가나안인과는 별도의 민족으로 보는 반면에, 사회혁명 모델은 이스라엘인들을 가나안인들과 동일시합니다. (2) 이스라엘이란 나라의 성립은 폭력적이었는가? 아니면 평화적인 과정이었는가? 정복 모델과 사회혁명 모델은 폭력적이었다고 주장하고 침투 모델은 평화적인 과정이었다고 주장합니다.

보다 최근에 이 세가지 모델들의 장점들을 취합한 것처럼 보이는 내부기원 모델이 등장합니다. 이 모델도 학자들의 관점에 따라 세 그룹으로 나뉘기도 하지요. (1) William Dever 데버, Niels Peter Lemche 렘체, Gösta Ahlström 알스트룀이 한 그룹을 (2) N. Gottwald 고트왈드와 (3) 쿠트(R.C.Coote)와 휘틀램(K.W.Whitelam)이 또 다른 그룹을 형성합니다. 이들 모두에서 공통점은 가나안 내부에서 고원지대에 정착한 일련의 집단들이 단일하지 않고 또 그 과정도 아주 복잡하다는 것입니다.

데버는 이스라엘이라는 나라가 가나안 도시들과 시골에서 살던 사람들, 주기적으로 옮겨 다녔던 유목민들 그리고 에집트 노예생활에서 탈출한 소규모 집단과 같은 아주 다양한 배경을 가진 사람들에서 유래한다고 결론짓습니다. 렘체는 후기 청동기시대 가나안의 사회, 경제적 상황을 중심으로 고원지대의 새로운 정착민들은 당시 가나안 인구의 90%에 달했던 시골 농부들이 주축되어 형성된 것으로 추측합니다.

알스트룀(G.Ahlström) 은 고고학 자료에 비추어 볼 때 군사적 정복이나 농민혁명 가능성은 없다고 봅니다. 기원 전13-12세기에 중앙 고지대에 인구가 증가하였는데 그는 "사회적 불안과 불만" 그리고 해양족속(sea people)의 침입 때문에 해안평지에 살던 가나안 사람들이 산지로 이동한 한편, 요단 동편의 유리하는 "아람 사람들"인 야곱 족속이 합류한 것으로 보고 있습니다．"이스라엘"이란 이름은 중앙 산지에 정착할 당시에는 그 지역 이름이었으며 남북 분열 왕국시대에는 북왕국의 명칭이었고 포로 후기에는 종교적으로 야웨의 백성을 지칭하는 이름으로 간주합니다.．

쿠트(R.C.Coote)와 휘틀램(K.W.Whitelam)은 성서를 신앙 고백적인 문서로 취급하여 제외한 채, 신고고학(New Archeology)적 방법으로 발견된 사실에 기초하여 설명하고자 합니다. 여기에는 지리, 풍토의 연구와 생활 양식에 근거하여 사회학적 모델을 사용하는데, 외부 유입설을 반대하고 이스라엘을 가나안과 연속된 집단으로 보고 있습니다. 신고고학은 팔레스타인/이스라엘의 고대사를 연구하는 데 고고학에 다양한 다른 학문들 (예：사회학，경제학，인류고고학，지리학，생태학，심리-생리학 등)을 성공적으로 접목시켰다는 평을 받고 있습니다.

이들과는 약간 다른 관점을 보이면서 역시 “고대 이스라엘의 발명”에서 자주 언급되는 인물이 바로 핑클슈타인(Israel Finkelstein)입니다. 현재도 왕성하게 이스라엘에서 유적 발굴을 지휘하고 있는 핑클슈타인은, 원래 가나안 사람이었던 이스라엘인들이 기원전16세기경에 사회-경제-정치적인 이유로 인해 가나안을 떠나 사막부근에서 목축／유목으로 생계를 꾸려나가다가 기원전 13세기에 다시 돌아오기 시작했는데 기원전12-11세기까지 거의 정착이 끝난 것으로 간주합니다. 정착은 평화적으로 이루어졌으며 소위 가나안인들과 이스라엘이 구별되고 마찰이 일어나기시작한 것은 이스라엘이 서쪽(해안 저지대)으로 확장을 시도할 때 부터라고 봅니다. 내부 기원 모델의 여러 그룹들이 성경의 내용을 거의 배제한 채 이스라엘의 기원을 재구성하려 한다면, 핑클슈타인은 성경이 최소한의 역사성을 보존하고 있다고 간주합니다. 다만, 그 정확한 시기와 사건의 규모등은 나타난 증거에 의존해야 한다고 주장합니다.

이스라엘의 기원에 관한 이 정도의 고고학적 배경 지식이면 우리 다비안들께서 <느긋한 토론>을 진정 느긋하게 관전하실 수 있으리라 생각됩니다.

Darwin's Day

breeze — Mon, 09 Feb 2009 15:10:21 +0900

올 해는 다윈이 탄생한지 200주년이(1809년 2월 12일) 되는 해이자 ‘종의 기원’이 출판된 지 150년 (1859년 11월 24일) 되는 해입니다. 이를 기념하여 전 세계적으로 다양한 행사가 이미 시작되었습니다 (2월 현재 공식적으로 38개국에서 524건의 과학 및 일반 행사들이 계획되었다고 합니다).

생명과학의 모든 분야는 진화론에 깊이 뿌리박고 있습니다. 저의 연구분야인 유전학과 분자생물학은 더 말 할 나위 없지요. 자연 선택에 의한 진화론은 과학 자체를 영원히 바꾸어 놓았을 뿐만 아니라, 인간이 자신과 세상을 보는 시각에도 큰 변혁을 일으켰습니다. 진화론은 자연에서 인간의 존재와 위치를 다시 정의하도록 요구했고, 호모 사피엔스가 더 이상 다른 생물종들과 분리된 특별한 종일 수 없다는 것을 보여주었습니다. 모든 생명은 어떤 식으로든 서로 연결되어 있다는 것입니다.

작년 말, 영국 국교회는 생존시 신자였던 다윈과 그의 진화론을 억압해 온 것에 대해 공식적으로 사과하는 입장을 밝혔습니다. 영국 교회의 발표문은 “찰스 다윈에게, 당신이 태어난 지 200년이 지난 지금, 영국 국교회는 당신을 잘못 이해해왔고, 처음부터 잘못된 반응을 보였으며, 지금까지도 사람들로 하여금 당신을 잘못 이해하도록 장려한 것에대하여 사과합니다.”라는 문장으로 시작합니다.

잘못된 이해(오해 또는 왜곡)는 진화론 200년 역사를 한 마디로 표현하기에 부족함이 없어 보입니다. 이처럼 잘못된 이해가 지속되는데는 진화론을 설명하는데 소극적이었던 과학자들의 책임이 가장 크다고 생각됩니다만, 과학 외적인 목적에서 의도적인 왜곡을 일삼았던 사람들의 영향도 무시할 수 없습니다.

저는 오늘 진화론에 대한 여러 ‘잘못된 이해’ 중에서 한 가지를 이야기하고 싶습니다. 바로 생물종의 자연선택에 의한 “적자생존-Survival of the fittest”이라는 개념입니다. 자연선택은 진화의 ‘과정’을 설명하는 메카니즘이며 “적자생존”은 그 결과론적 해석이라 하겠습니다. 다윈은 이 적자생존이란 단어를 아주 불편하게 생각했으나 이보다 더 짧게 그의 생각을 정리할 수 있는 단어를 찾지 못한 채 계속 사용하였다고 합니다.

인간에게 생존이란 단어는 곧바로 삶을 위한 투쟁을 암시해줍니다. 따라서 “적자생존”이란 단어를 통해 종들간의 생존을 위한 치열한 투쟁 또는 경쟁을 떠올리는 것은 어쩌면 당연할 지도 모르겠습니다. 그러나 진화론에서 경쟁을 생각할 때는 눈 앞에 닥친 환경의 변화속에서 더 많이 번식하기 위해 같은 종, 같은 집단내에서 적응력을 서로 시험하는 그런 그림이 더욱 현실적입니다.

그럼에도 오랫동안 많은 사람들이 “적자생존”은 곧, “약육강식”을 말하는 것으로 오해하거나 왜곡시켜왔습니다. 적자생존을 앞세운 약육강식의 논리는 여러 정치 사회 이데올로기, 나치에 의한 홀로코스트, 그리고 산업 자본주의 사회에서의 경제체제 합리화등의 선전 문구로서 널리 사용되었습니다.

우리가 바라보는 자연은 약육강식의 세계라 해도 사실 과언이 아닙니다. 심지어 인간 사회도 크게 다를 바 없어 보이기도 합니다. 그러나 이러한 자연의 ‘먹이 사슬’과 인간 사회에서 보이는 착취는 진화론이 말하는 적자생존과는 아무런 관계가 없습니다. 사자가 영양을 사냥한다고 해서 사자가 진화적으로 성공한 종이고 영양은 실패한 종으로 생각되나요? 적자생존은 변화하는 환경하에서 적응에 성공하여 (완벽하게 적응할 필요도 없습니다. 멸종하지 않을 정도로만 적응하면 성공하는 거지요), 생물종(집단)이 계속 지속되는 것을 의미합니다. 사자에게 매일 몇 마리씩 잡아 먹히는 영양 무리는 그로 인해 죽는 개체수보다 더 많은 새끼를 낳는 방법으로 그 환경에 적응한 것입니다. 그리고 그러한 바탕을 제공한 초원의 풀들이 있습니다. 풀의 생존은 영양들의 개체수에 크게 의존합니다. 사자와 영양, 초원의 풀, 이 종들이 모두 오늘 살아있다는 것이 중요합니다.

따라서, 진화론에 굳이 강한 자와 약한 자의 구분을 사용하고 싶다면 다음과 같이 말하는 것이 더 정확하다 하겠습니다. ‘살아남은 종이 강한 종이다.’ 한 때 공룡이 지구를 정복했던 시대가 있었습니다. 당시 발걸음을 갓 내딛었던 포유동물의 조상들은 공룡의 먹잇감이 되는 것을 피하고 하루를 더 살기위해 온갖 방법을 동원하였을 겁니다. 그런데 오늘날 포유동물들은 지구상에 가장 성공한 동물이 되었습니다. 그들의 조상이 공룡보다 더 강해서가 아니라 변화하는 환경에 공룡보다 조금 더, 정말 조금 더 잘 적응했기 때문입니다.

적자생존의 이해는 진화론 뿐만 아니라 사회나 문화 집단의 흥망을 설명하는데도 유용하게 쓰입니다. 유기체인 인간으로 이루어진 공동체인 우리의 종교도 마찬가지입니다. (여러분의 마음에 들지 않을 수도 있지만, 오늘은 특별히 다윈을 생각하는 날이므로!) 진화론적으로 해석하자면 기독교가 강해서 살아남은 게 아니라 오늘날 살아남아 있기때문에 강한 것입니다. 복음서와 바울의 서신서, 그리고 초기 기독교의 역사를 잘 되돌이켜 보면 주변의 압력, 박해 그리고 내부의 갈등 속에서 살아남기 위해 어떤 노력들을 했었는 지를 어렵지 않게 알 수 있을겁니다. 예수님을 경험하고 하나님에 대한 새로운 인식이 가능했던 것도 굳이 진화론적 해석을 따르자면 새로운 환경에 적절히 (최상이 아닐 수도 있고 또 최상일 필요도 없지만) 적응한 것이라 할 수 있습니다. 개신교의 출발과 그 역사도 크게 다를 바 없습니다. 결코 강해서가 아닙니다. 이러한 진화론적 해석은 기독교의 장래에 대해서도 시사하는 바가 아주 클 것으로 생각됩니다.

생명의 진화에는 강하다는 개념이 필요없습니다. 아니, '필요없었다’ 라고 말하는 것이 더 적절할 것 같습니다. 그 이유는 바로 인간의 활동 영역이 점차 커지게 되면서 자연선택에 의한 “적자생존”의 개념에 커다란 동요를 가져다 주었기 때문입니다. 여기에 21세기 인류의 고민과 혼란이 자리잡고 있습니다. 큰 틀에서 인간을 자연의 한 부분으로 생각해야 할까요? 아니면 자연 또는 환경으로부터 어느정도 독립적인 집단으로 간주해야 할까요? 전자의 경우라면, 인간에 의한 자연 생태계의 혼란은 있을 수 있는 환경의 급변에 다름 아닙니다. 후자의 경우라면 인간 스스로가 책임의식을 가질 수도 있겠지요.

기독교와 진화론이 손을 잡고 함께 일을 해야 할 때가 된 것 같습니다. 인간이 이 지구상에서 (무엇보다도 인류라는 종의 유지를 위해) 어떤 방식으로 살아가야 할 지에 대하여, 기독교는 모든 창조물에 대한 청지기적 사명을 명시한 경전에 기반하는 정신적 결집력과 실천력을 그리고 진화론은 모든 생명은 따로 떼어놓고 생각할 수 없다는 보편/타당한 증거를 제공할 수 있기 때문입니다.

우리 모두가 진화론을 자세히 알아야 할 필요는 없습니다. 그러나 다윈 탄생 200주년을 맞는 올 한 해, 진화론에 관한 책 한 두권 정도 읽는 것도 그리 나쁘진 않을 것 같군요.

1. <기발한 진화 이야기> 바스 하링 글/ 조경수 옮김 – 이레 출판사; 작고 얇은 책입니다. 아주 쉽게 (기발하게) 진화를 설명하고 있습니다. 진화론을 잘 모르거나 어렵다고 생각하는 분들에게 적극 추천합니다. 마지막 몇 페이지, 종교를 다루는 부분은 애교로 넘겨주시길.

2. <다윈 안의 신> 존 호트 지음/김윤성 옮김 – 지식의 숲; 한 신학자가 진화론과 종교(기독교)의 조화를 의도한 책입니다. 원 제목은 “Deeper than Darwin-다윈보다 더 깊이”입니다. 과학자의 입장에서만 본다면 책 내용의 절반 정도에 불평을, 신앙인의 입장에서만 본다면 나머지 절반의 내용에 미진함을 느낄 수도 있는 그런 책입니다만, 도리어 그런 점이 이 책의 장점이라고 생각하기에 추천합니다.

태양계 밖 태양계

breeze — Thu, 05 Feb 2009 11:00:26 +0900

아득히 먼 선사시대부터 인류는 하늘의 천체와 우주에 대한 관심을 가져왔습니다. 별에 대한 온갖 이야기들 가운에 밤 하늘의 별을 화톳불에 비유했던 한 고대 부족들의 생각은 한나절의 힘든 수렵을 마친 가족이 저녁을 먹고난 다음 장작불 둘레에 앉아 할아버지의 이야기를 듣고 있는 광경을 쉽게 떠올리게 만듭니다.

대기가 맑은 밤하늘에서는 6,000여 개의 반짝이는 별들을 볼 수 있다고 합니다. 이 6,000여개의 별은 광활한 은하수의 티끌같은 부분입니다. 우리의 태양계가 속해있는 은하수에는 약 천억 개의 별들이 있으니까요. 그리고 우주에는 우리 은하수같은 은하들이 약 천억 개가 있답니다. 억이 참 가볍게 들리지요. 대충 우리 우주에 있는 별의 수는 천억 곱하기 천억이 되겠습니다.

별이 또 다른 태양이라는 사실은 잘 알려져 있으리라 생각됩니다. 우리 지구가 모든 것을 의존하는 별을(또는 항성) 태양이라 부르고, 이 태양을 중심으로 회전하는 물체들을 행성이라 부릅니다. 지구, 금성, 화성등이 다 행성인 셈입니다. 행성들은 스스로 빛을 발하지 못하기 때문에 많은 별들을 관측할 수는 있어도 그 별 주위를 도는 행성을 발견하기란 여간 힘든 일이 아닙니다. 그러나 1990년대 이후로 기술의 발달 덕분에 매년 10여개 씩의 행성들을 찾아내고 있습니다. 인간이 다른 태양계의 행성들에 관심을 갖는 이유는 바로 혹시나 지구와 같은 조건의 행성들이 있지 않을까 하는 원초적인 궁금증 때문입니다. 별(태양)이 있고, 물론 많은 별들이 행성이란 식구가 없는 외톨이들이지만, 그 주위를도는 행성들이 있다면, 게다가 그 크기나 별과 떨어진 거리가 지구와 비슷한 행성이라면, 그곳에서도 생명이 활동하고 있을지 모른다는 생각!

비록 지금까지 200여개가 넘는 행성들이 발견되었지만, 모두 간접적인 관측방법에 의존한 것들입니다. 중심별의 앞 쪽으로 (즉, 지구에서 보이는 면으로) 행성이 지나갈 때 별빛이 흔들리는 현상을 통해 간접적으로 유추하는 것이지요. 그런데 태양계 밖에서, 지구가 태양 주위를 돌 듯 중심별 둘레를 도는 행성이 처음으로 첨단 카메라에 의해 포착되었습니다.

지구로부터 약 129광년 (빛의 속도로 129년 떨어진 거리) 정도 떨어진 페가수스 별자리의HR 8799라는 별을 돌고 있는 행성을 직접 촬영하는데 성공한 것입니다. 이 별은 2004년에 행성들의 존재가 처음 의심되었으나, 그 물체들이HR 8799를 중심으로 회전 운동을 하는 지를 지난 4년여 동안 관측한 끝에, 3개의 행성이 시계 반대 방향으로 회전하는 것을 확인하면서 공식적인 발표가 이루어진 것입니다. 이들 세 행성들은 b, c, d 로 (참 무미건조하게) 이름 붙여졌는데, 그 중 안쪽의 둘은 우리 태양계에서 가장 큰 목성보다 10배 정도 크며, 바깥 쪽의 한 행성은 약 7배 정도라고 합니다. 이들보다 더 작은 크기의 행성들이 존재할 가능성도 부인할 수 없으나 현재 관측 능력으로는 확인할 수 없다고 하네요.

HR 8799와 그 행성들을 생성된 지 겨우 6천만년 정도의 태양계입니다. 40억년이 넘는 연륜을 가진 지구를 장년에 비유하자면 이제 막 태어난 태양계라고 할 수 있습니다. 이 점이 더욱 과학자들의 흥미를 돋우고 있지요. 과연 이 새로운 태양계에서도 수 억년의 시간이 흐르면서 생명의 탄생이 가능할까요? 수천 억개의 별이 존재하는 우주, 그리고 생각했던 것보다 별의 주변을 도는 외계 행성들이 많다는 것과 이에 따라 개중에는 지구와 비슷한 행성도 상당수 존재할 것이라고 희망적인 예측에다가 직접 관찰할 수 있는 수단을 마련하기 시작했습니다. 낙관적인 과학자들에겐 태양계 밖에 지구와 같이 생명체를 가진 행성이 존재할 가능성이 더욱 높아진 것이지요.

두 아이들과 학술지에 발표된 사진들을 보면서 별이 어떻게 진화하고 우주는 어떻게 시작되어 어떻게 끝나는 것인지 궁금증에 답해 주었습니다. 중학교에 다니는 큰 아이는 벌써 아빠보다 더 많은 것을 알고 있다는 느낌을 받았습니다. 그 날 저녁 이 세 남자들이 헬스클럽에서 운동을 하고 나오다가, 참으로 오랜만에 밤 하늘을 쳐다 보았습니다. 바로 전의 과학적 토론은 다 잊어버렸는지, 고대 인류의 선조들이 했을 법한 그런 이야기들만 한동안 오고 갔습니다.

인간은 별을 보면 이야기를 꾸며내지 않고는 못배긴다는 것을 다시 확인한 셈입니다.

That's My King!!

breeze — Sun, 28 Dec 2008 05:19:08 +0900

||0||0SM Lockridge라는 목사의 설교입니다.
아주 가끔씩은 이처럼 단순하고도 강렬한 자극에 마음을 맡겨보는 것도 괜찮은듯.

15-청빙위원회 보고서

breeze — Wed, 17 Dec 2008 05:53:58 +0900

||0||0<청빙위원회 보고서>

본위원회는 지금까지 20여명이 넘는 지원자를 대상으로 서류 및 전화 면접, 그리고 국정원을 능가하는 조직을 활용, 지원자들의 사생활까지도 철저히 조사하였습니다. 비록 처음 약속드린 3명의 최종후보자를 선발하는데는 실패하였으나, 다행히 유망한 후보자 한 명을 추천할 수 있게 된 사실에 감사하면서 각 지원자들의 평가사항을 간략히 보고드립니다 .

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아담: 전반적으로 무난. 그러나 아내와 아들들을 포함 가족 관리에 큰 문제점 노출. 또한 부부가 벗은 채로 숲 속을 산책하는 것을 즐긴다고 함.

노아: 나름 훌륭한 사람이라 생각되나 술에 취하면 옷을 벗고 자는 습관. 많은 시간을 대규모 건축사업에 낭비.

아브라함: 큰 장점은 없는 반면에, 아내를 다른 남자에게 넘겨준 일이 치명적.

요셉: 비상한 사고력. 그러나 과장이 심하고 꿈을 해석할 수 있다고 주장. 투옥된 경력이 있음.

모세: 겸손한 반면에 말을 더듬는등 의사 전달력 부족. 살인 전과.

다윗: 남의 아내와 간통했다는 보고가 있기 전까진 가장 강력한 후보였음.

솔로몬: 위대한 목사로서의 가능성이 큼. 그러나 우리 교회는 수많은 그의 아내들을 감당할 재정능력이 전혀 없음.

엘리야: 능력은 있어 보이나 난관이 닥치면 쉽게 의기소침해져서 하소연이 많음 .

엘리사: 과부와 함께 살고 있다는 보고.

호세아: 부드럽고 인자한 스타일의 목사. 그러나 우리 교회 교인들은 그 아내의 직업을 절대 용납하지 못할 것임.

데보라: 여자

예레미야: 불안전한 감정. 부정적 사고. 거의 매일 비탄에 빠져있음.

이사야: 철저한 비주류.

아모스: 좋은 신학대학원 졸업. 그러나 과거지향적이며 거친면이 보임. 특히 부자들에게 부정적임. 옆 동네 가난한 교회에 지원해 볼 것을 조언.

요한: 침례교 출신의 원칙주의자. 까다로운 의식주 습관. 주류 교단 지도자 및 정계 인사들과의 잦은 마찰로 투옥되기도 함.

베드로: 노동자(어부) 출신으로 정규교육 전무. 성격이 급하고 공격적임.

바울: 강력한 지도력, 환상적인 설교. 그러나 너무 직설적이고 타협할 줄 모름. 어떤 이유에서인지 자주 도망 다님. 건강 문제 (시력이 좋지 않고 몸에 큰 가시가 박혔있다고 함).

디모데: 아직은 풋내기

마리아 그리고 또 다른 마리아 : 여자 그리고 또 다른 여자

예수: 한때 교인 수 5000이 넘는 교회를 가질 정도로 인기. 결국엔 실패하여 12명 정도로 줄어듬. 한 교회에 오래 머무르지 못함. 교회 조직, 운영 및 부흥등엔 별 관심이 없어 보임. 게다가 아직 미혼.

유다: 빠른 상황판단 과 놀라운 추진력. 정계 및 주류 교단 지도자들과의 관계 돈독. 재정관리 경험 유. 지금까지 살펴본 후보자들 중에선 가장 돋보임. 그래서 다음 주일 설교에 초청됨.

나는 가렵다, 고로 나는 긁는다

breeze — Wed, 10 Dec 2008 05:54:38 +0900

||0||0먼저 오늘 이야기는 읽는 사람에 따라 이유없이 가려움증을 유발시킬 수도 있음을 밝혀둡니다. 모니터의 전자파 때문은 아니고 오늘의 주제가 가려움에 관한 것이기 때문입니다.

가려움은 워낙 우리에게 친근한(?) 생리적 현상이라 많은 부분이 잘 해명되어 있으리라 생각할 수도 있지만 실상은 그렇지 않습니다. 우리는 가려우면 긁습니다. 그 시원한 기분을 굳이 말로 설명할 필요가 있을련지요. 그러나 그 과정이 반복되기 시작하면 얼마나 참혹한 결과를 낳는지 직접 눈으로 확인할 수 있을겁니다. 피를 보기 전엔 긁는 것을 멈추지 않는 사람들도 많지요.

최근 소위 ‘가려움 유전자 (GRPR)’가 발견되었습니다. 가려움과 통증등을 뇌로 전달하는 부위인 척수에서 주로 활동하는 유전자입니다. 이 유전자를 실험용 쥐의 피부아래 주사했더니 그야말로 미친듯이 긁어대기 시작한거죠. 또한 이 유전자를 없앤 쥐들은 정상 쥐에 비해 긁는 정도가 훨씬 덜하다는 것을 알아냈습니다.

이 연구결과로 가려움증을 완화시켜 줄 더 좋은 약을 디자인 할 수 있는 가능성이 열렸다고 보입니다. 모기에 물린 것 같은 가벼운 가려움증이나 일반적인 알러지처럼 항히스타민제제로 쉽게 완화시킬 수 있는 그런 가려움증이 아닌, 보다 심각한 만성 가려움증을 대상으로 하는 약의 개발을 의미합니다. 고문에 가까운 극심한 고통을 야기하는 만성 가려움증은 신장이나 간 질환자, 아토피 환자, 그리고 에이즈 환자등 다양한 질병을 가진 사람들에게서 발생합니다.

따라서 이번 발견은 반가운 소식임에 틀림없지만, 여전히 가려움증이 왜 생기지는 지를 이해하는데는 별다른 도움을 주지 못하는 것 같습니다. 가려움은 ‘긁고 싶은 감정을 유발하는 불쾌한 자극’이라고 정의되고 있습니다. 1660년 한 독일의사가 기록한 이와 같은 정의가 지금도 여전히 사용되고 있다는 점을 보더라도 가려움이란 현상에 대해 아는 것이 거의 없음을 쉽게 확인할 수 있습니다.

가려움이 거의 모든 것으로부터 유발된다는 점이 특히 흥미롭습니다. 단순히 건조한 피부때문에, 이나 모기 같은 곤충에게 물렸을 때, 알러지나 일광욕으로 인한 화상, 게다가 감염이나 암등도 가려움의 원인이 됩니다. 또한 임신 중이거나 스트레스를 심하게 받는다든지, 우울증과 같은 경우에도 가려움증이 심해집니다. 아무 자극도 없는데 그냥 피부 위로 뭔가가 움직이는 것 같은 스믈거림에도 가려움을 느끼곤 하지요.

도대체 가려움은 왜 존재할까요? 수 많은 가설들이 (아마 가려움을 유발하는 요인들보다 더 많은) 제안되어 왔습니다. 신체의 경고시스템으로 진화되어 왔다는 설도 있고, 효율은 낮지만 방어 작용의 하나가 아닌가 하는 설도 있습니다. 곤충이나 독성 식물로부터 피부를 보호하기 위한 자가 방어 체계라는 것이지요. 그러한 까닭에 가려움은 통증과 같은 감각체계로 간주되어 왔습니다. 가려움에 관한 직접적인 연구가 뒷전으로 밀리기도 한 이유입니다.

그러나 가려움과 통증에 대한 우리 몸의 반응은 정반대입니다. 우리는 통증을 느끼는 부위는 가급적 만지지 않는 반면에 가려운 곳엔 필연적으로 손이 가게 됩니다. 사실 통증은 가려움을 없애줍니다. 가려운 곳을 긁게되는 이유입니다. 10여년 전, 용감하기 그지없는 많은 자원자들의 도움 (얼마나 긁어댔을까!)으로 수행된 연구결과 과학자들은 통증과는 별도로 가려움증에 관여하는 신경을 찾는데 성공했습니다. 게다가 이번에 발견된 ‘가려움 유전자’를 제거한 쥐들도 통증을 느끼는데는 아무 문제가 없었기에 이제 가려움과 통증은 완전히 다른 감각체계라는 것이 분명해졌습니다.

짐작하시겠지만, 가려움을 인지하는 신경섬유는 매우 민감합니다. 하나의 신경섬유가 약 7-8cm 정도 떨어져 있는 곳에서의 발생하는 가려움증을 포착할 수 있을 정도입니다. 반면에 통증을 지각하는 신경섬유는 불과 1mm 정도가 최대 거리입니다. 모기에 물리면 물린 그 자리보다 훨씬 넓은 지역을 마구 긁게되는 이유이기도 합니다.

여전히 많은 질문들이 답을 기다리고 있습니다. 무엇보다도 왜 긁으면 가려움증이 완화되는지가 최대의 수수께끼입니다. 긁고 나면 가려움이 더 넓은 부위로 확장되기도 하는 이유는? 부드러운 브러쉬로 피부를 쓸면 어떤 때는 그저 간지럽기만 하다가도 어떤 경우에는 가려운 이유가 무엇일까요? 이처럼 어려운 질문들은 ‘환자는 가렵다고 불평하고 의사는 머리만 긁적거린다’라는 우스개 소리를 만들어냅니다.

가려움은 혹시 우리 뇌에서 만들어내는 감각 작용이 아닐까요? 독일에서 행해졌던 한 실험결과는 그 가능성을 시사해줍니다. 참여자들을 두 부류로 나누어 한 쪽에겐 벼룩이나 이 그리고 사람이 긁고 있는 사진들을 계속 보여주고 다른 한 쪽에겐 어린이 피부와 목욕하는 사람등의 사진을 보여주었습니다. 예상대로 첫번째 그룹에 속한 사람들 대부분이 가려움을 느끼고 긁는 것을 관찰할 수 있었습니다. 그 실험을 주관한 과학자는 자신있게 말합니다. “가려움증은 피부에서 생기는 것이 아니라 당신의 뇌 안에서 일어나는 일입니다.” 그렇다면 가려운 곳을 긁는 행위는 어쩌면 피부보단 뇌를 만족시키기 위한 것일수도 있겠습니다.

사실일지도 모르지요. 그러나 지금 글을 쓰고 있는 브리즈도 가려움을 느끼면서 여기 저기를 괜시리 긁고 있는데 어쨌든 제 피부가 시원해지는 것은 틀림없네요.

이 글을 읽고 있는 여러분도 어딘가 조금씩 가렵지 않나요? 시원스럽게 긁으세요. 여전히 베일에 가려져있는 가려움의 신비와 피부로부터 뇌까지 다다를 희열을 마음껏 즐기시길.

HM을 기리며

breeze — Thu, 04 Dec 2008 16:06:10 +0900

||0||0전세계 많은 신경과학자들과 의대생들에게 HM이란 이니셜로 알려져왔던 기억 형성 장애 환자가 지난 12월 2일 82세의 나이로 사망했습니다. 죽은 뒤에야 그 이름, Henry G. Molaison이 공개된 이 남자는 반복된 간질 증상으로 27살 되던1953년 간질을 유발하는 주요 부위인 뇌의 해마(hippocampus)를 제거하는 당시엔 실험적이었던 뇌수술을 받습니다.

안타깝게도 이 수술의 부작용으로 인해 HM은 기억상실증에 걸리게 되었는데 수술 전의 기억 상태는 잘 유지된 반면에 새로운 기억은 형성하지 못하게 되었습니다. 그럼에도 그는 새로운 기술을 배우거나 반복학습에 의한 조건 반사는 어느정도 유지할 수 있었습니다. 이런 그의 기억장애와 함께 정확히 뇌의 어떤 부분이 상실되었는 지를 알고 있다는 점 때문에 HM은 기억의 뇌신경학 연구에 초석이 되었으며 기억과 학습에 관한 현대 과학의 놀라운 성과를 가능케 하였습니다.

HM을 대상으로 한 최초의 연구결과가 발표된 것은 1957년이었는데, 그 논문은 지금까지 발표된 뇌신경학 분야에서 가장 널리 인용되고 논문이 되었습니다. 그 뒤로도(55년 동안) HM은 계속 실험에 참여하였는데 그를 접해 본 연구원들에 의하면 HM은 다정하고 전혀 까다롭지 않은 성격을 가지고 있었다고 합니다.

2002년, HM은 자신의 뇌를 과학연구에 계속 사용할 수 있게끔 기증하는데 사인하면서 그가 할 수 있는 마지막 공헌을 약속하였습니다. 그동안 그는 자신이 문제가 있다는 것을 알고 있으며, 자신이 연구 대상으로 세상 사람들에게 도움이 되는 것을 어렴풋이 지각하고 만족해 하고 있었다고 합니다.

27살의 나이로 뇌수술을 받기 전, 신경학자가 되는게 꿈이라고 밝혔던 HM은 그 꿈을 이루진 못했으나 그 어느 신경학자보다도 뇌과학에 더 큰 공헌을 하고 세상을 떠난 것입니다.

“혼자 고민해 봅니다. ‘혹시 내가 뭔가를 잘못하지 않았었나?’ 보세요. 지금 이 순간만큼은 모든 게 명확합니다. 그런데 조금 전에 무슨 일이 있었을까요? 저는 그 점이 두렵습니다. 그건 마치 꿈에서 깨어나는 것 같아요.” - H.M., 1965

“즐거웠던 날이든 슬픔에 가득 찬 날이든, 모든 날이 하루로 혼자 존재하는거예요” - H.M., 1968

설교 한 편

breeze — Wed, 26 Nov 2008 19:43:29 +0900

||0||0몇 주 전에 행해진 미국인 목사의 설교입니다.
기억에 의존하여 옮기다보니 분량은 꽤 줄었지만 가급적 중심 내용은 살리려고 노력하였습니다.

마 13:24-30
[예수께서 그들 앞에 또 비유를 베풀어 가라사대 천국은 좋은 씨를 제 밭에 뿌린 사람과 같으니, 사람들이 잘 때에 그 원수가 와서 곡식 가운데 가라지를 덧뿌리고 갔더니 싹이 나고 결실할 때에 가라지도 보이거늘, 집주인의 종들이 와서 말하되 주여 밭에 좋은 씨를 심지 아니하였나이까. 그러면 가라지가 어디서 생겼나이까.
주인이 가로되 원수가 이렇게 하였구나 종들이 말하되 그러면 우리가 가서 이것을 뽑기를 원하시나이까. 주인이 가로되 가만 두어라 가라지를 뽑다가 곡식까지 뽑을까 염려하노라. 둘 다 추수 때까지 함께 자라게 두어라. 추수 때에 내가 추숫군들에게 말하기를 가라지는 먼저 거두어 불사르게 단으로 묶고 곡식은 모아 내 곳간에 넣으라 하리라.]

방금 우리가 읽은 비유는 그 의미가 성경에 설명되어 있습니다. 그러나 솔직히 저는 그 설명이 이 비유를 이해하는데 그다지 도움이 되지 않는다고 생각합니다.
일반적인 해석에 따르면 곡식은 의로운 자들이고 가라지는 사악한 자들을 의미하며 우리 모두 이러한 해석이 어떤 식으로 끝을 맺는지도 잘 알고 있습니다.
저 자신의 경험에 비추어 보면, 이러한 해석은 필연적으로 이 구절을 읽는 사람, 그리고 그와 뜻을 같이하는 사람들을 정당화 시켜줍니다. 동시에 사악하기 그지없는 ‘저들’ (불신앙인들, 교회내에서 문제시 되는 교인들, 때론 누구든지)은 하나님의 심판을 받고서 깊은 어둠속으로 내쳐집니다.

저는 그러한 해석엔 조금도 관심을 갖고 있지 않습니다. 아니, 그와 같은 해석은 이 비유가 말하고자 하는 것과 정반대의 결론을 끌어낸다고 확신하기까지 합니다. 이제 여러분을 조금 색다른 해석의 세계로 초대하고자 합니다.

이 비유를 해석하는데 있어서 핵심 단어는가라지를 지칭하는데 사용된 zizania 입니다. 마태복음 기자는 일반적인 잡초를 뜻하는 단어를 쓰지 않고 아주 특별한 단어를 선택하였습니다. zizania란 잡초는 곡식(밀)과 그 생김새가 똑같습니다. 오직 추수기에 이르러 밀이 열매를 맺어야 그 차이를 알 수 있게 됩니다. 따라서 일단 zizania가 섞여 자라면 곡식에 피해를 입히지 않고서 이를 제거할 수 있는 방법이란 없다고 봐야 합니다.

따라서 이 비유가 보여주는 풍경은 경지정리가 잘 된 들판이 결코 아닙니다. 우리 모두가 이러한 들판에서 자란다고 할 때, 어디에서 밀이 싹 트는 지 결코 알 수 없습니다. 결국 이 비유의 핵심은 남을 판단하는데 있어서 인내와 자제(自制)를 요구하는 것이라 할 수 있습니다. 특히 내 믿음에 대한 확신이 넘치거나 남과 구별되고픈 유혹이 따를 때는 더욱 그러합니다. 이 비유가 말하는 진실은 다름 아닌 우리 중 그 누구도 다른 사람의 가치와 중요성을 알 수 없다는 것입니다. 겉으로 드러나는 것 만으로 한 개인의 궁극적인 가치을 말할 수 없습니다. 드러나는 것은 기만적이기 쉽습니다. 더군다나 선과 악을 판단하는 데 있어서 우리 인간은 우리 또는 내편을 선으로 간주하는 경향이 큽니다. 하지만 우리 마음 속의 진실을 꿰뚫어 보시는 하나님에겐 마지막 때의 열매가 가장 중요할 것입니다.

여기 또 하나의 해석이 있습니다. 조금은 위험한 해석일 수도 있습니다.
어쩌면 이 비유는 타인과의 관계뿐만 아니라 우리들 각자의 내부를 향한 의미를 포함하고 있을 수도 있다는 생각입니다. 내 안에서 밀과 가라지가 함께 자랍니다. 인간이라는 존재를 잘 생각해보면 선한 사람과 악한 사람이 확연히 구별되기 보다는 각 개인마다 선과 악이 뒤섞여진 존재임을 파악하는게 어렵지 않습니다. 도움이 되기도 하면서 때론 해를 끼치고, 성숙된 면이 보이다가도 어린아이의 모습이 드러나기도 합니다. 마치 우리 안에 일견 잡초로 보이는 생각이나 습관들을 도리어 보호하는 장치가 있지 않나 싶을 정도입니다. 그렇다면 그것들이 같이 자라도록 그냥 둡시다. 그리고 어떤 열매를 맺는지 지켜 봅시다. 언뜻 교만처럼 보이던 것이 잘 성숙되어 지혜가 될 수도 있고, 결코 사라지지 않을 것 같던 슬픔과 절망이 새로운 희망으로 열매를 맺을 수도 있으며, 혼란스러움이 무한한 가능성을 가진 호기심으로, 고통스럽기만 했던 이야기가 속죄의 신화가 되어 삶을 지탱시켜 줄 수 있으니까요.
결국엔 하나님께서 내 안의 어떤 것은 열매를 맺게 하시고 또 어떤 것은 불태워 버리지 않겠습니까? 이렇게 보니 아주 흥미로운 비유가 되는군요. 불은 변화를 뜻하는 아주 강한 비유입니다. 열매를 맺지 못했던 우리 마음 속의 잡초들이, 내 안의 온갖 장애물들이 결국엔 태워져 몸을 따뜻하게 덥히고, 밀을 구워 빵을 만들어내고, 토기를 굽고, 강철같이 굳어진 마음을 연하게 만듭니다. 추수의 때가 오면 모든 것이 자리를 찾습니다. 곳간 아니면 화로. 그러나 아무것도 헛되이 버려지진 않습니다.