기독교를 말한다.(구약성서와 히브리즘)

소박한 기독교인들은 구약성서가 처음부터 지금과 같은 구조와 내용으로 되어 있는 것으로 생각할지

모르지만 사실은 전혀 그렇지 않다. 구약성서는 이스라엘의 ‘역사과정’에서 출현했다. 하나님의 말씀이

문서로 편집되기 시작한 것은 이스라엘이 명실상부한 왕정국가의 모습을 다진 이후였다. 더구나

구약성서를 최종적으로 정경화한 시기는 놀랍게도 기원후 70년이다. 그 이전까지는, 물론 예수님

당시를 포함해서, 아직 39권의 정경이 완성되지 않았다는 말이 된다.

구약성서는 유대인들이 자신들의 역사를 신명기사적 관점에서 바라보고 기술한 역사진술이다. 자신들의

역사적 정체성을 하나님과의 관계성 속에서 찾아보려한 시도들이 구약성서를 구성하고 있다. 이러한

역사의식은 이스라엘 역사에서 가장 번성했던 다윗과 솔로몬 시대에, 자신들의 뿌리가 어디에 있는지

모색하게 되었고 수많은 전승과 자료를 종합적으로 검토해 본 결과 출애굽 사건이야말로 그들의 정체성을

가장 고유하게 드러내줄 수 있는 역사적 사건이었음을 알게 되었다. 그 때부터 이들은 출애굽 공동체로서

자리매김하게 된다.

신명기 사관의 신학적 뿌리인 출애굽 사건은 모든 구약사건들을 연결시켜주는 중심축이다. 입과 입으로

오랜 세월을 걸쳐, 수백 년 동안 전해지면서 점차적으로 분명한 민담 형태를 갖게 되었다. 우리가

구약성서를 생각할 때, 신약성서도 비슷하지만, 이 구전(口傳)부분을 놓치지 말아야 한다. 구약성서에

등장하는 수많은 사건과 설화들은 누가 언제 어떻게 시작했는지 모르고, 다만 일종의 민담설화 형식으로

구전되었다는 것이다. 구전시기를 거치면서 이런 민담은 이스라엘 사람들의 세계관에 의해 특성화된다.

여기 저기 흩어졌던 비슷한 이야기들이 어느 학자나 예언자에 의해 특별한 형태의 이야기로 편집되고,

인간이 글을 사용하기 시작한 이후로는 문자로 편집된다. 당연히 그 과정에서 보충되는 부분도 있고

잘려 나가는 부분도, 또한 중복되는 부분도 있기 마련이다.

여러 종류의 문서들이 오랜 역사를 통과하면서 하나님의 말씀으로 인정받기도 하고 밀려나기도 하다가

세월의 간격을 두고 세 부류의 문서들이 유대교 경전으로 채택된다. 가장 먼저 정경의 자리에 오른

문서들은 소위 율법서로서 기원전 4백년 경이며, 다음으로 예언서가 기원적 2백년 경이다. 그리고

마지막으로 성문서가 기원후 70년 얌니야 종교회의 때 유대교의 정경으로 공인받게 되었다. 오늘 이미

완성돼버린 39권의 구약성서를 대하고 있는 우리들과는 달리 그 당시 사람들에게는 그 어떤 것도

하나님의 말씀으로 결정된 것이 없는 상태였다. 지역에 따라서, 혹은 서기관이나 랍비 같은 종교적

지도자들의 성향에 따라서 서로 다른 문서들이 다양하게 읽혀지고 있었다.

지금까지 언급한 내용을 요약한다면, 구약성서는 이스라엘 사람들의 고유한 역사과정을 통해서 경험된

하나님의 구원사건에 대한 신학적 보도다. 비록 이스라엘 민족의 독특한 민족의식이 강하게 작용하고

있지만 여전히 하나님의 자기 알림으로서 유효하기 때문에 우리는 구약성서를 하나님의 말씀으로 믿고

 받아들인다. 또한 예수와 직접 관계되는 내용이 그렇게 많지 않지만 인간구원과 세계구원을 지향하는,

그리고 그것을 완성한 예수의 전체 활동과 연관되기 때문에 하나님의 말씀으로 믿는다.

여기서 우리가 직시해야 할 사실은 하나님의 말씀이 역사를 초월해서 이상한 방법으로 출현한 게 아니라

철저하게 인간 역사과정 속에서 이루어졌기 때문에, 성서 본문과 그것을 일고 있는 사람의 상황 사이에

놓여 있는 역사적 간격을 극복해야 한다. 그것은 무조건 성서를 많이 읽거나 외운다고 해서, 혹은 열심히

기도한다고 해서 해결되는 게 아니라 진리에 대한 시각이라 할 해석학적 작업을 통해서 해결된다.

참고)

‘신명기사관’

일반적으로 구약학자들의 견해에 따르면 구약의 신학적 경향은 신명기적 역사관에 기초해 있다. 그 내용은

이스라엘 민족이 자신들을 이집트로부터 구원한 하나님의 뜻대로 살면 가나안 땅에서 번성할 것이며

반대로 하나님의 뜻에서 벗어나게 되면 망하게 되리라는 명령이다. 이러한 주제가 구약성서 전체를 관통하고 있다.

‘편집’

어떤 이들은 편집이라는 단어를 매우 못마땅하게 생각한다. “하나님의 거룩한 말씀을 어떻게 인간이

편집할 수 있단 말인가?” 하고 말이다. 이런 분들에게는 성서를 해설하는 목사의 설교도 역시 매우

불경하게 들릴 것이다. 어떻게 인간이 하나님의 말씀을 해석할 수 있느냐고 말이다. 더 나아가 이런

분들에게는 우리 말 성서는 하나님의 말씀이 될 수 없고, 오직 히브리어나 헬라어로 된 성서 원전만이

하나님의 말씀이 될 것이다.(원전은 유실됐다.) 성서 원전을 번역해 놓은 우리말 성서가 원래의 그 의미를

7, 80% 정도만 전달할 뿐이라고 한다면, 그중에서는 오역에 가까운 내용들도 얼마든지 있을텐데,

하나님의 말씀을 파괴하는 행위가 되고 말 것이다.

분명히 알아야할 사실은 오늘날에도 우리나라 성서학자들이 성서 원전을 우리말로 꾸준히 번역하는

것처럼, 원래 성서 형성 당시에도 학자들에 의해 여러 구전 및 문헌으로 전승된 각종 성서 자료들이

꾸준히 편집되었다는 점이다. 그 과정에서 수많은 사람들, 특히 학자와 예언자들의 영적 감각이

작용됨으로써 한 종교의 경진일 뿐만 아니라 전 인류의 고귀한 정신적 문화유산이 된 것이다.

‘해석학’

한국교회에서 행해지는 성서해석의 특징은 우선적으로 영해(靈解)다. 기도를 많이 하는 목사나 장로,

권사들이 성서를 영적으로 해석한다는 말이다. 사실은 영해라기보다는 알레고리에 가깝다. 지나친

경우에는 임신한 여신도들이 아들을 낳을 것인지 딸을 낳을 것인지 성서를 통해서 점을 치듯이 가르쳐주는

일도 있을 정도다. 영해는 거의가 주관적인 감정이나 생각의 적용으로서 본문 말씀을 ‘이현령비현령식’으로

해석하는 경향이 강하다. 그래도 약간 나은 경우가 소위 ‘큐티’라는 성경공부인데 이것도 사실은 거의가

성서 말씀을 개인주의화하고 있다는 점에서 문제가 적지 않다.

이러한 접근들은 이미 어떤 방향이 설정되어 있고 그것에다가 말씀을 접합시키는 것에 불과하다.

성서해석은 진리에 대한 열려진 마음으로부터 시작된다. 세상, 인간, 역사, 시간, 문화, 기술, 예술 등에

대한 인문학적 소양이나, 아니면 최소한 세상살이나 인간 도리를 상식적인 차원에서라도 이해할 수

있을 때 성서를 바르게 읽고 해석할 수 있다.