일등하신 빈이님께 축하!

와, 목사님이 참여하신다니 더 흥미롭고 더 유익한 토론이 될거라 장담합니다.

알라딘 유스나 인터넷 교보문고가 그래도 가장 빠르지 않을까 싶어요. 

원래 온라인 토론이라는게 의견이 서로 다른 두 사람과 중간에서 실속 챙기는 한 사람, 이렇게 세 명이 기본인데, 이 느긋한 토론도 이미 최소한 조건을 넘어섰으니 한층 더 흥미롭겠습니다.

까마귀님의 질문에 당황해 하는 저 자신을 발견합니다. 휘틀럼의 ‘고대 이스라엘의 발명’을 토론 주제로 삼아보자고 제안한 것엔 어느정도 충동적인 면도 있었거든요.

그렇더라도 충동의 배경이 되는 몇 가지 이유를 말씀드려야겠습니다. 먼저, 앞서 열린 토론방에서 이 책이 거론되었다는 사실입니다. 하필 이 책이 제 눈길을 끈 까닭은 아마 그만큼 논쟁거리가 많기 때문일거예요. 항상 그렇듯이 토론의 와중에서 어떤 인물의 사상이나 관점, 어떤 책자의 내용등은 간단히 스쳐지나가곤 하지요. 그런데 저는 휘틀럼의 저작이 그렇게 간단히 취급되기엔 무게가 너무 크다고 보았던 것입니다. 

제가 그 책을 접한게 한 3년 전쯤으로 기억합니다. 해결의 기미가 안 보이는 이스라엘-팔레스타인의 분쟁을 바라보는 관점에도 다양성을 제공해 줄 뿐만 아니라, 보다 근본적으로 ‘역사 쓰기’란 무엇인가를 다시 한 번 고민하게 해 주었지요. 이 점은 과거 역사의 해석을 놓고 경쟁하는 우리나라와 중국, 일본과의 관계를 생각하는데도 큰 도움이 되고 있습니다. 

구약의 역사성에 의심을 던지는 책을 놓고 토론을 진행하는데 대한 부담이 없는 것은 아닙니다만, 저들은 왜, 또 무슨 근거에서 역사적 텍스트로서의 성경의 정확성을 부인하는 것일까를 들어보고, 그에 대한 반론이나 비평을 고민해보는 것이 서로 빤한 패 보여주면서 제법 시간 끌다가 적당히 마무리 짓는 토론보다는 더 의미있을 걸로 판단하고 있습니다. 제가 이 책의 저자 입장에서 토론을 진행하겠다고 말한 이유는 저자의 관점에 전적으로 동의해서가 아니라 다비아의 특성상, 저자의 관점이 소수의견이 될 것 같은 지레짐작에 토론의 균형을 위한 것입니다 (저는 어떤 책이나 논문이든 일단 삐뚤어진 시각으로 대하는게 습관화된 사람이랍니다).

몇 가지 (중요한) 이유가 더 있으나 토론의 긴장감을 떨어뜨릴 위험이 커서 지금 당장 밝힐 수 없음을 저 역시 무척 안타깝게 생각합니다. 까마귀님과 다비안 여러분들의 이해와 아량을 구합니다.

끝으로, 제가 토론을 제안했고 또한 진행도 제 마음대로 해볼려고 잔머리 굴리고 있지만, 이 모든 것이 여러 다비안들과 함께 더 폭넓게 배우고 더 깊게 생각해 보고자 하는 마음에서이지, 누구보다 더 많이 알고 있거나 이해했기 때문이 절대 아니라는 것을 이 기회를 통해 만천하에 선포하는 바입니다. 푸하하하-----.

예, 댓글이 잘 어울리네요.

목회적인 차원에서 한 마디, 음.
휘틀러의 위 책을 읽고 홍역을 앓다니
그 이유가 뭘까 생각했소이다.
본인이 쓴 것처럼
다윗-솔로몬 역사도 가공일 수 있다는,
그것도 역시 가설일진데,
그 사실에 작은 충격을 받았다는 것 아니겠소.,
늘오늘 님 정도의 깊은 생각을 하는 사람도 이러니
다른 사람들이야 오죽하겠소이까.
결론만 말씀드린다면,
그냥 재미 삼아 읽으면 된답니다.
그 이상도 이하도 아니에요.
그 책을 깎아내릴려는 게 아니라
전혀 다른 관점이기 때문이에요.
마치 다윈의 진화론을 전해듣고
호들갑으로 대응할 필요가 없듯이요.
생물학적 연구를 신학적으로 왈가왈부하지 않아도 되는 거지요.
<고대이스라엘의 발명>은 분명한 집필의도를 갖고 있는 책이제요.
망각된 팔레스타인 역사의 복원이지요.
(책을 다 읽으면 조금 자세히 말할 수도 있는데, 아직은.....)
그가 틀린 이야기를 하는 게 아니라
다른 이야기를 하고 있다는 거에요.
한 가지 더,
신학이 이런 문제 제기로 흔들리지 않으니,
늘오늘이 여전히 교회 예배에 참서하고 있듯이,
그냥 편안하게 생각하세요.
신학자들이 휘틀러의 생각을 모르거나
그것을 무시하거나 휘들릴 만큼
단순하거나 순진한 사람들이 아니랍니다.
18세기부터 몇 세기에 걸쳐
성서는 잔인할 정도로 비평당했지요.
역사 비평이요.
휘틀러가 말한 내용이 내가 보기에는
그렇게 새로운 것은 아닙니다.
신학자들도 구약성서가 기술하고 있는 내용을
사실 역사로 믿지 않아요.
그렇다고 아무런 근거가 없다고도 생각하지 않지요.
거기에 어느 정도의 역사적 사실성이 개입했는지를 두고
많은 논의가 지속되고 있어요.
성서신학은 정말 엄밀하답니다.
휘틀러는 신학자들이 성서를 해석할 때
정치적 관점을 놓쳤다고 하던데(휘틀러 책, 44쪽)
그건 오해에요.
이런 말을 더 끌고 가려면 휘틀러의 책을 더 읽어야 하는데요.
어제 서울에서 내려오면서 기차 칸에서 읽은 것만으로는 부족하군요.
한 마디만 더.
휘틀러는 폰 라트의 선언인
"구약성서는 하나의 역사책이다."를 인용했어요.
폰 라트가 구약성서를 실증적 역사책으로 보는 것처럼
휘틀러가 설명했더군요.
폰 라트는 그걸 말하는 게 아니거둔요.
구약성서에 역사가 있다는 말이지요.
하나님의 구원 계획이 역사적으로 진행된다는 것이지요.
그 역사는 Geschichte이지
History는 아니거든요.
팔레스틴에 살고 있는 한 민족,
또는 여러 민족,
스스로 하나님의 선민이라고 생각했던 민족을 통해서 전승된,
휘틀러의 표현대로 '네러티브'거든요.
위 까마귀의 방식으로 이 책을 읽는 게 좋겠네요.
폰 라드와 마틴 노트의 책을 겸해서 읽는 거 말이지요.
먼저 신학책을 읽은 게 좋아요.
그게 힘들면
휘틀러의 책을 '재미'로 읽을 것.
신학과는 다른 사회과학책으로 전제하고 읽을 것.
좋은 한주!