우리 아니 나의 연약한 신앙을 가끔 아주 호되게 꼬집으시는 진예수만님 글에 댓글 달아봅니다...
신학을 전공하지 않아 오히려 자유롭게 말해 봅니다.
혹 그른 점이 있더라도 너그러이 이해해 주시리라 믿으면서...
신학이란 신에 대한 인간의 이성적 혹은 학문적 접근으로 알고 있습니다만.
루터가 성서로 돌아가자고 외쳤지만
실은 로마 카톨릭도 성서 중심이 아니었던 것은 아니었죠.
로마 카톨릭도 늘 그 중심에는 성서가 자리 잡고 있었다고 생각되는군요.
다만 로마 카톨릭의 문제는 성서를 해석함에
카톨릭 교회가 성서 해석을 독점 했다는 데 있는 거죠.
루터가 개혁하고자 한 것은 카톨릭 교회의 성서 해석 독점이
시민혁명 등의 시대적 상황을 전혀 읽어 내지 못하고
진정한 하나님을 제대로 전할 수 없다고 판단 한 거라 보여 지는군요.
아직도 카톨릭에서는 로마 교황청이 성서 해석을 독점한다고도 보여 지는데요
그럼에도 굴하지 않는 진보적인 신학자들이 많이 있죠. 파문 당하고들 있긴 하지만요.
칼 라너, 한스 킹, 소브리노 등 개신교보다도 더 진보적인 신학자들도 많이 있네요.
온전한 신학은 성서로 돌아가야 한다는 것은 어찌 보면 당연하죠.
현재로선 성서 외에는 하나님을 알 수 있는 방법이 없죠.
우리가 알고 있는 혹 알고자 하는 하나님은 성서에 근거한 하나님이라 볼 수밖에 없거든요.
모든 신학은 이미 성서를 향하고 있다고 생각되는군요.
성서를 중심으로 하지 않는 신학이 사실상 있는가요.
말씀하신 성서는 어떤 성서를 말하시는 가요.
극한의 진보적인 신학조차도 사실은 성서를 제대로 해석하고자한 결과죠.
그 가운데 시대적 상황이 반영되기도 하고
루터식의 하나님을 제대로 전하기 위한 고민들의 결과물이라 보죠.
해방신학이나 민중신학 혹 세속화 신학이나 과정신학들이 포스트모던 신학조차도
성서의 일면적이라고 누가 주장할 순 있겠지만 그 근원은 성서에서 벗어난 건 아니죠.
성서로 돌아가야 한다고 하셨는데
사실상 성서로의 바른 길을 찾기 위해 신학들이 필요한 거죠.
신학 없이 성서를 제대로 알 수 있다면야 말씀하신대로 신학이 왜 필요하겠습니까.
다양한 신학들이 다양한 성서 해석의 장을 열고 또한 인간의 삶을 감쌀 때
인간은 진정 신에 대한 다가감을 가질 수 있게 되지 않을까요.
바르트의 계시는 오직 ‘하나님으로부터 인간에게 전달’ 되지만
같은 신정통주의 신학일지라도 틸리히까지 오면 오히려 ‘인간에게서 하나님으로 요청’ 되죠.
‘어느 신학이 옳다 그르다’를 떠나서
하나님을 하나님의 계시를 바르게 이해하기 위해 신학은 다양한 시도를 행한다고 봅니다.
말씀하신대로 어떤 신학도 온전히 신을 나타낼 수는 없죠.
어떻게 보면 신 자체도 온전함을 가지지 않는다는 게 과정신학의 출발점인데
과정 신학이라 해서 성서에서 벗어났다곤 할 수 없죠.
우리 모두는 성서로 돌아가기 위해 신학의 힘을 빌리고 있는 거라 생각됩니다.
성서를 카톨릭 교회가 독점할 수 없는 것처럼
개신교 교회의 목사님들도 개인이 성서를 독점할 순 없는 거죠.
그렇다고 일개 나 개인이 성서를 어떻게 제대로 해석할 수 있겠나요.
결국 신학의 힘을 빌어야 하지 않을까요...

답변이 늦었습니다. 아니 차라리 답변드릴 말씀이 쉽게 떠오르지는 않았습니다.

예전에 아델포스님이 쓰신 댓글인가를 한두번 읽으면서, 아마도 이분도 신학을 하시는
그런 분인가보다 생각했던 기억이 나는 것 같은데, 신학을 하지 않으셨다고 스스로  
먼저 밝히셨네요. 그럼에도 불구하고 아델포스님의 신학적인 식견이 상당하지 않으신가
하는 감이 듭니다.

이번에 저와 아델포스님 사이에 설정된 논란은 아마 '성서'  '신학'  그 둘에 관한 관점인
듯합니다. 그 둘을 정의하거나 논하거나 혹은 규정하기는 너무나 어렵고도 벅찬 일이
될 것입니다(적어도 책 한 권쯤은 써야 될 듯 합니다).
그래서 되도록 간단히 말씀드리자면, 본문에서 제가 언급한 "성서"는  이미 우리가
알고 있는, 즉 그렇게 간단히 혹은 어설프게 해석되고 이해되고 인식된 '좁은 개념의
성서'가 아니라 태초로부터 성서의 마감장까지 끊임없이 말씀하고 계시는 신의 거대 
메시지적 내러티브로서의 새롭게 정립될 수 있는, 그리고 그래야만 할, '올바르게
인식되는 성서'를 말하고 싶었던 것이었습니다.
또한, 저는 기존의 신학들이 (그 개념이 맞던 틀리던 간에) 너무 협소한 인식의 틀에
갇혀 있었다고 느껴지거나(예를 들어 칼빈의 "예정론" 같은 것) 혹은 지나치게 끝없는
개인적 사유에 머물러 있었지 않았나(수많은 서구 근.현대 신학자들) 하는 생각이 듭니다.
그래서 저는 후자는 어떤 "신학"이기 보다는 차라리 '종교 철학'이라고 정의해야 맞다고
보고 싶습니다.

저는 새로운 신앙으로의 진보를 위해서는 편협된 기존 개념의 "신학"도, 또한 앞서 언급한
'종교 철학'도, 모든 그러한 것들의 굴레에서 속히 벗어나 진정한 말씀(조각 조각 난도질한
것이 아닌 창세기로부터 계시록까지 연속적으로 관통되는 거대 메시지로서 의 말씀)을
찾아내야(즉 새로운 인식을 정립해야) 한다고 생각하고 싶습니다. 또한 그와 아울러서
디테일한 부분도 자의적인 해석(예, "믿음"을 이 세상 축복의 만능키로 보는 것)을 배제하고
정확하게 그 의미를 재확인해야 할 것입니다.
이런 관점에서의 예로, 지금 요한 계시록을 제대로 해석할 수 있는, 그리고 그걸로 제대로
설교할 수 있는 사람이 과연 어디 얼마나 있을까 하는 의문이 생깁니다.
성서가 이미 인류 앞에 확연히 공개되었음에도 불구하고 그 말씀은 아직도 제대로 밝혀지지
못하고 있는 실정이 아닐런지요.

아델포스님의 의문에 충분한 답변이 되리라고는 기대하지 않지만, 하나의 추가적인
소견이라고 생각하면서 그저 필가는대로 편하게 적어봤음을 양해 구합니다.

어떻게 말씀드릴 수 있을까요.
'한국적인 신학'이라. 저는 원론적으로는 그를 부정하면서도, 또한 현실적으로는
그를 긍정적으로 생각하고 싶기도 합니다.

원론적으로 부정하려는 뜻은, 신앙 문제를 다룸에 있어서 민족이나 국가나 지역을
구분하여 생각하는 것이 결코 바람직스럽지 못한 태도이기 때문이요, 현실적으로
긍정하고 싶은 이유는 기왕에 유럽 쪽의 것이든 혹은 미국의 것이든 간에 기성의
신학들에 있어 어차피 온전한 것은 없다고 생각되기 때문입니다.

예를 들어, 그간 유럽 쪽의 신학은 너무 사상적.논리적인 것으로 어어져 왔고(이웃
사랑의 소명보다는 말입니다), 그에 따라서 유럽 기독교의 역사는 '피의 투쟁'으로
흘러왔습니다. 또한 지금 미국쪽 신학의 큰 외형은 일종의 '긍정의 힘' 이라는 말로
대변되고 있다고 보여지는 일종의 '성공담론' 혹은 '성공비결'  같은 것으로 변질되
어 있어 지극히 세속적인 것에 신앙의 눈이 멀어 있는 실정이라고 하는데, 이는 한국
에서의 기복신앙적인 행태와 같은 것으로써, 이로 인해 기독교가 일종의 '주술신앙'의
하나로 타락해버린 참으로 유감스럽고도 두려운 일이라 할 수 있을 것입니다.

총론적으로  '한국의 신학'이라기 보다는 이 시대의, 우리의, 그리고 새 소명의 '올바른
신학'을 새롭게 추구함이 옳다고 봅니다. 그게 '한국의 것'이든 아니면 다른 어떤 것이든
말입니다.

이처럼 진정 이 時代(*)를 밝힐 '새롭고 올바른 신학'이 필요한 것인데,
문제는 한국의 신학계가 서구 기성 신학의 도그마에 함몰당한 채로 목적도 방향도 잃고
있는 게 아닌가 하는 것이 유감스러운 일입니다.

특히 우리 한국인들은 태성적으로 서양인들에 비해 개념.이론의 정립이나 논리의 집대성
쪽(이런 것들이 소위 '학술'이지요)보다는 차라리 그저 움직이고 행동하는데 특기가
있습니다(소위 지금의 한류라는 트렌드가 일종의 그런 풍조의 하나라고 봅니다). 그래서
우리는 과거 서양인들처럼 이론적인 신학보다는 '학'과 '행' 즉 이론과 실행의 구분 없이 
그 둘이 함께하여 이 암울한 시대, 국내 어두운 곳이든, 동남아든, 아니면  아프리카든 혹은
남미 어느 곳이든, 지구촌 구석 구석을 향해서 새로운 실질적인 선행을 베풀어 나가야
한다고 봅니다.

굳이 개념 짖자면 그게 바로 '한국의 신학'이 아닐까 생각하는데, 아직 미미하나마 어떤
희망으로  비쳐지는 부분이 없지 않다면, 지금 이름없이 희생하는 상당수의 한국 사람들이 
세계 구석 구석에서 이런 일을 실천하고자 안간힘을 쓰고 있다고 보여지기도 하는 바로
그 부분인듯합니다.



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   * 이 時代 : 
                            물질이 왕노릇하는 '자본주의'라는 총체적 어두움의 시대.
                           과학과 기술의 신기루에 도취된 시대.
                           요한계시록 기록의 '육백육십육'의 짐승(사탄)이 왕성하게 판치는 시대.
                           인간이 도구화(물질화)된 시대.
                           영들이 혼미하여 정처없이 떠도는 시대.
                           이웃사랑의 개념이 사라져 가는 시대.
                           
                          

감사합니다. 저의 시각을 대체로 간파하셨습니다.