목사님 영화를 꼭 보고 촌평을 날려보겠습니다. ^^

지긋지긋한 상황에서 봄을 맞기도 하겠지만 

대체로는 봄 자체가 지긋지긋 하게 느껴집니다.

많은 봄들이 추위를 벗어난 기지개를 켜지도 못한 상태에서 

아픔과 슬픔, 분노, 당혹감을 남겨둔채 지나가버립니다.

아마 그 날의 소녀들도 그러했을 것입니다. 

그리곤 또 그 상황에 젖어들어 버티고 살아갔을 것입니다.

슬픔은 억압 그 자체에서 생겨난 것이 아니라 

그것에 무력하거나 그 상황을 받아들이는 것에서 생겨나는 것 같습니다.

저항했거나 거부했다면 고통스러웠겠지만 슬프지는 않았을 것입니다.

필리버스터의 정국도 그렇게 지나갑니다.

그것을 반기며 좋아했지만 공존했던 불안과 조심성의 근원이 드러나며 

봄을 맞이하는 3월의 초입에 또 하나의 슬픔을 남깁니다.

마치 짜여져 있던 시나리오처럼 흘러갑니다.

좋아했던 행동들이 마치 시나리오에 놀아난 연기처럼 느껴집니다. 

분노가 만들어지지만 그 분노는 본래 우리를 향해 있었던 것이 아닐까 생각됩니다. 

그들은 그런 존재라는 것을 또 다시 잊어버리고 있던 우리에 대해서...

요즘 독감이 엄청 유행합니다.

저도 얼마전 독일에 가자마자 독감을 알아 별로 다니지도 못하고 있다고 돌아왔습니다.

목사님도 건강에 유의하시기를 바랍니다. ^^

스피노자는 네델란드의 제상 요한 드 비트가 프랑스와의 전쟁에서 패하자 칼뱅파의 선동을 통해 죽음에 이르는 것을 목격합니다. 대중들은 칼뱅파의 선동과 함께하며 공화정을 저버리고 예속을 위해 싸웁니다.

이 장면에서 그는 예속이란 주어진 본성을 억압하는 것이라며 타고난 삶을 부정하는 것, 바로 자기 자신에게 죽음을 선사하는 일이라고 합니다. 

"사람들은 마치 자신들의 구원을 위한 것인 양 자신들의 예속을 위해 싸우고 한 사람의 허영을 위해 피와 목숨을 바치는 것을 수치가 아니라 최고의 영예라 믿는다." 

ㅎㅎㅎ 마치 요즘을 보는 것 같습니다. 

라캉을 종종 인용하지만 라캉의 전반적인 논조에는 동의하지 않습니다. 오히려 구조를 담론과 비담론의 이질적 복합체로 이해하고 그것으로 부터의 탈주 가능성을 제시하는 푸코나, 들뢰즈가 훨씬 매력적입니다. 

노예짓은 본성이 아니라는 스피노자의 말을 깊게 사유할 필요가 있다고 생각합니다. ^^

영화를 보셨군요.^^

저의 글이 영화를 보시는 많은 분들의 피로도를 높이지 않을까 고민됩니다. 

그냥 영화를 보는 능력이 필요한데...

그게 쉽지는 않은 것 같습니다. 

하시는 말씀의 논점이 명확히 이해되지 않아 이런 댓글이 적합한지 잘 모르겠습니다. 

본문의 글은 '강제성'과 '자발성'의 카테고리를 통해 위안부 문제에 접근하는 방식이 의미없음을 이야기 하고자 하는 것입니다.

구조주의적 관점에서 본다면 자발성은 전혀 자발적이지 않습니다. 그것은 타자의 자발성일 뿐이고 강제적인 것이기도 합니다.   

하지만 모든 것을 구조로 환원시킬 수는 없습니다. 

자발성이 구조화된 무의식적 주체의 행위라면 자발성이란 강제성과 구분되지 않기에 이 둘은 애당초 서로 대립하지 않습니다. 

사실 지금 대립하고 있는 것은 다른 것들 입니다. 

강제성을 옹호하고자 하는 입장은  박유하 교수의 '자발성'에 대한 공격이 아니라 그 자발성이 연관된 다양한 관계들의 소거를 통해  만들어진 위안부 동원의 다양한 권력관계, 구조적 문제를 외면하거나 은폐하고 있는 것을 문제삼아야 할 것입니다.  

이런 관계를 소거시킨 자발성은 실체화된 공허한 말일 뿐입니다. 

하지만 모든 것들을 구조적인 것으로 환원할 수는 없기에 자발성을 포함하는 모든 것에 대해 또한 강제적인 것으로만 환원하여 이야기 할 수는 없습니다. 

사건은 강제적임과 자발적임을 이야기 하기 이전에 그냥 그렇게 일어난 어떤 것일 뿐입니다.

강제와 자발의 언어는 그것이 관계하는 수 많은 것들을 떠나 언급되는 순간 실재계를 벗어나 상징계에 머무르게 됩니다. 

우리들은 쉽게 당시의 상황을 이미지로 떠올리고- 물론 이것은 수많은 사료들을 통해 뒷받침 됩니다.-그것을 통해 강제성과 자발성이란 언어를 선택하게 되지만 그 선택은 과거의 사실 속에서 이루어진 것이 아니라 오늘의 떠올림과 해석을 통해 이루어진다는 점입니다. 물론 과거 위안부 동원의 현장에서 이 언어를 선택한다 하더라도 마찬가지 입니다. 여전히 그 상황은 다양한 시선을 통해 해석되기 때문입니다. 

고통은 신체가 직접적으로 느끼는 어떤 것입니다.

그리고 슬픔은 그런 신체가 생산하는 어떤 감정을 이야기 합니다. 

고통은 슬픔과 짝을 이루기도 하지만 때로는 기쁨, 쾌락과 짝을 이루기도 합니다.

고통이 쾌락과 짝을 이루는 것을 우리는 '마조히즘'이라 부릅니다.  

물론 마조히즘은 우리에게 '변태'등과 연결된 부정적 언어로 각인되어 있습니다. 

하지만 우리는 많은 경우 고통과 함께 있는 즐거움을 경험하는 경우가 많이 있습니다.

기독교인은 더욱 그러합니다.

자크 라캉은 이런 쾌락을 '주이상스'라고 표현합니다.

좀 거칠기는 하지만 제가 사람들에게 종종 이것을 풀이하는 예로 지압을 이야기 합니다. 

지압은 몸에 고통과 쾌락을 동시에 주는 행위이며 그것을 통해 신체가 건강해 지는 과정입니다. 

고통스러운 상황을 다른 것으로 전환시킬 수 있는 조건이 존재하고 그것이 관철된다면 슬픔의 감정은 전환된 즐거움이나 쾌락을 통해 소멸되게 됩니다.  

고통만 있다면 우리는 어떤 일을 행할 이유가 없습니다.

만약 그래도 있다면 그것은 미래의 어떤 보상 때문일 것입니다.

그 속에 항상 기쁨이 있기에 우리는 기꺼이 어떤 일을 행합니다.

80년대의 운동도 그랬고, 지금의 여러 활동들도 그렇습니다.

이런 삶 만이 지금 행하고 있는 어떤 것을 보상심리 없이 행하게 됩니다.

희생, 숭고, 고통의 감수 같은 것은 그것의 보상의 요구하게 됩니다.

386이라 불리며 대거 정치권으로 이동한 이들이 바로 이런 '보상권 청구자들'이며 보상을 챙긴 자들 입니다.

고통과 함께하는 쾌락은 성찰이니 수양과 같은 것을 통해 이루어지는 것이 아니라 본래 우리의 이러한 본성을 발견하는 것입니다. 그것은 스피노자가 이야기 했던 '코나투스', 즉 모든 존재가 자신을 지속하고 강화하기 위한 욕망을 의미합니다.

이것이 있기에 우리는 항상 기쁘게 삶을 살아갈 수 있는 것입니다.

그리고 인간적인 것과 비인간적인 것과 폭력은 어떤 조건하에서만 유기적이 됩니다. 그것을 유기적으로 보는 것도 당연한 것이 아니라 하나의 해석입니다.  

사물은 무위한 것이고 그것을 연결하는 의미들을 통해 유기적이 되거나 '기관 없는 신체'가 됩니다. 즉 유기적이지 않은 어떤 것이 된다는 것입니다.

대충 저의 생각을 말씀드렸습니다. ^^

ㅋㅋㅋ 반골기질이 출중하시군요. 

역시 수준 높고 훌륭한 글입니다. ^^ 
미안해요 웃음님 글을 인용해서 ㅋㅋㅋ

고마워요. 

'개독박멸'님 덕에 많은 분들이 나의 글을 읽어주셨군요. 

나의 글이 뭐 같이 읽혀 엉뚱한데로 가듯이 

님의 글 또한 의도치 않은 곳으로 가버렸네요. 

읭? 잘못이해하셨기 때문에 가상의 상대를 향해 허공에 돌을 던지고 계신거에요... 

혹시, 자발적인 노예라는 표현이 제 댓글을 보시고 말하는 거라면, 

저는 위안부 할머니를 향해서 한 이야기가 절대 아니에용 ~~~ 

그렇다면 돌맞아 죽어야 겠지요 ...;; 어떻게 한국민으로써 그런 이야기를 할 수 있나요 ..

그렇게 말할 수 있는 대한민국 사람이 몇이나 되겠어요 ㅎㅎ

그냥, 자발적인 노예라는 표현은 구조주의 담론과 위의 영화, 글쓴 떡진머리님의 글과 연결지어 본 제 생각 이전에 흔해빠진 견해입니다.

굳이, 노예에 대해 변을 달면, 우리모두가 노예죠 ... 죄의 노예고, 욕망의 노예고, 돈의 노예고 ... 머 그런거고, 그런 노예에서 해방시킨 분이 예수님이라는 거에요.... 

그러니, 노여워 하지 마시고, 다비아에서 예수님에 대해서 공부해 보아요 ^^