1919년 독립만세를 외치던 이들에 손에 들린 태극기.

     5.18 공수부대의 총에 맞아 흩어진 얼굴을 덮고 있던, 도청을 향해 돌진하던 장갑차 위의, 5.18국립묘역에 높게 걸린  태극기.

    2002년 월드컵에 패션으로 등장하던 태극기.

    야구게임의 시작을 알림으로 경례를 받고 있는 태극기.

    태극기는 국가를 표상하는 추상적 상징이지만 모든 도발이 그 벽을 넘지 못하고 국가안으로 포섭되고 돌아오도록 하는 힘을 가진다.

    국가를 향한 변란을 하고 있는 상황에서도 나는 국가의 한계 안에 있다는 것을 태극기를 치켜들어 표시하고 스스로 가두어둔다.

    국가란 벽을 뛰어넘지 못한채 통합과 포섭의 힘앞에 무력해진다.

    국기가 직접적 힘을 가지고 있는 것이 아니라 민족의식 혹은 국민의식의 강제가 국기를 손에 들도록 하는 것일 거지만 이러한 의식이란 것이 생각처럼 단순한 메카니즘을 가지고 있는 것은 아니다.

    민족의식과 국민의식이란  이것은 국가가 물리력을 통하여 강제해 놓은 의식이기도 하지만 스스로가 포섭되고 욕망하는  의식이다.  

    국기란 것을 단순히 국가나 민족에 속해 있는 단순한 상징물 이라는 생각 또한 진실을 말해주지는 못한다.

    얼마전 한명숙씨가 국기를 발로 밟아 문제가 된적이 있다. 분명한 사실은 이것이 국가를 모독한 행위가 아니라 국기를 모독한 행위라는 것이다.

    이는 국기가 단순한 추상적 상징물이 아니고 그 스스로 독립적인 이념적 실체를 형성하고 있음을 의미한다.

    그것은 국기가 초월적인 '신성함'을 획득하였고 그것을 훼손하는 것은 이를 모독하는 것이라는 뜻이다.

    종교인의 기준에서는 '우상'의 단계에 와있다고 할 수 있다.

    중세의 왕조에도 상징이 존재했지만 국기가 본격적으로 사용되기 시작한 것은 근대 민족국가의 탄생과 더불어서다.

    태극기도 대한제국이 수립되기 15년 전 쯤인 1882년에 제작되어 사용되어졌고 초기에는 '조선국기'라는 명칭으로 불리워 졌다.

    국가 혹은 민족이란 것은 가시성 면에서 강력하지 못하기 때문에 보다 구체적인 상징물로 이를 극복하고자 한다.

    아이러니한 일은 태극과 건곤감리 등 음양과 팔괘에 의거한구체적인 도안으로 이루어져 있지만 그것이 지니는 국가적 의미는 이것과는 거의 무관하다는 사실이다.

    태극기의 사괘가 의미하는 바도 모르는 경우가 부지기수인 상태에서 태극기를 향한 '애국심'을 불태운다.

    태극기의 문양은 국기가 형성하고 있는 힘과 무관하다.

    그것은 국기라는 것 자체가 도안이 설명하는 허상적 이념이 아닌 '역사'와 함께 형성된 힘을 지니고 있음을 의미한다.

    그 힘은 바로 '국민' 혹은 '민족'속에 흐르고 있는 '이념'으로 나타난다.

    즉 국기가 지니고 있는 힘은 국기 속에 내재화 되어 있는 것이 아니라 '국민'이나 '민족'에  통합되고 포섭되고자 욕망하는 우리들 내부에 이념이라는 형태로 존재한다는 것이다.

    2002년 월드컵을 향하여 태극기를 휘두르며 하던 열띤 응원 속에 이러한 의식들이 잘 나타나 있다.

    자발적인 자유로움과 공동체적 어울림이 존재 하지만 그것은 태극기를 통하여 다시금 '국가'란 블랙홀로 빨려들고 만다.

    국기가 지니는 추상적 구조는 다양한 상황들을 포섭하여 그것이 정당화 되어질 수 있도록 한다.

    분절구조가 불분명한 민족, 한권의 책으로도 설명이 부족한 국가, 이를 단순화해서 상징화하는 것이 바로 국기다.

    그것은 역사를 태극기 아래  하나의 선분에 형성된 역사로 만들어 버리는 힘을 발휘한다.

    그것을 벗어나 생성되는 역사들은 비애국적인 것이나 의미없는 것으로 만들어 버린다.

    태극기에 축적된 의미들은 일어나는 모든 사건들이 이 태극기 아래에서 행해지기를 강요한다.

    이것을 통하여 국가를 뛰어넘는 도발을 차단하며 민족을 부정하는 견해들을 무시하도록 만든다.

    '애국심'없는 것들로 치부하며 상종하지 말아야 할 것들로 만들어 버린다.

    애국가의 경우에도 우리들은 그 논쟁의 중심이 안익태가 친일파인가 아닌가와 애국가를 바꿔야 할 것인가 말것인가에 머물러 있음을 부정할 수 없다.

    물론 이런한 논의가 의도하지 않게 절대적으로 자리잡은 국가적 상징물의 단단한 지층에 균열을 일으킴을 잘 알고 있다.

    뿐만 아니라 이러한 의식은 이 균열에 겁먹고 균열을 메우고자하는 퇴행을 곧바로 드러낸다는 사실 지난 세월을 통해서 잘 알고 있다.

    문제삼아야 할 것은 작곡가의 행각이 아닌 애국가의 존재론적 문제이다.

    진보는 태극기아래 배치되어 있지 않다.

    진보는 애국가의 가사속에 존재하지 않는다.

    하나의 척도로 모든 것을 동질화 하는 것은 진보가 아니다.

    그것은 많은 '진보주의자'들이 추종하던 맑스주의의 역사발전의 법칙도 예외가 되지 못한다.

    통합하고 포섭하려는 동일자화하는 힘을 부정하고 벗어나는 것, 이것이 진보의 새로운 모양이다.

    거시적 진보의 개념에 반하는 미시적인 것, 연속성에 반하는 불연속적인 것, 동질화하는 진보에 반하는 이질적인 것, 초월적 기준을 통해 포착되고 평가되는 진보에 반하는 내제적인 것으로 진보라는 것이 존재할 수 있다.  

    태극기를 불사를 수 있는가?

    애국가를 거꾸로 부를수 있는가?

    너무나 과격한가?

    그렇게 생각하는 당신을 유연하다고 정당화하진 말라.

    이 유연함이 훨씬 해로웠음을 잘 알아야 한다.

    유연함이란 의식의 무딤이 아니라 실천의 여유로움이자 다양함 이다.

    태극기는 그렇게 하늘 높이 펄럭이지도 않고 펄렇이는 모습이 그렇게 아름답지도 않다.