감사합니다

 당장 주문이요~~

심리학과 그것으로부터 배태된 다양한 심리기술방법론들이
목회자들의 목회철학에 침투하고 있습니다.

목양의 진정한 가치와 원칙은 어디다 팽개쳐놓고서 말이죠.

마치 심리기술애용이 교회를 세속화로부터 막는 길(=부흥)이라고 여기는 듯 합니다.

저 책에서 말하는 바와 정반대겠군요.

그리고 3년 내내 써먹었습니다.

그것은 아마도 군대와 종교계의 심리학을 통한 야합일겁니다.

군에서 종교계가 살아남는 길이었을 것이고

그렇게 살아남는 것이야말로 교회의 세속화를 막고 신자를 지켜내는 길이라고 생각했을 겁니다.

이미 그렇게 하는 것 자체가 세속화의 길이라는 걸 모르고 말이죠.

사실 세속화 문제는 일찍이 서양에서 한물 간 얘기겠지만

한국에서는 좀 더 본격적이고 긍정적으로 다뤄야하지 않나 싶습니다.

복지나 생태 등의 문제에 종교계가 조금 더 발을 들여놔야 할 이유도 여기에 있겠죠.

목사님 이 책을 읽어보지 못했지만 올리신 글만 보아서는

 폴비츠의 문제제기가  좀 극단적이라는 생각이 듭니다.

그리고 위의 자아심리학자들과 오스틴의 긍정의 힘을 같은 선상으로 보기에는 무리가 있구요,

폴비츠란 학자의 비판이  심리학을 이용한 종교현상만을 비판한 것이라면 동의를 하겠지만,

그런 자아강화의 사도들이 자아심리학자라고 지적한 부분을 보면 잘못된 교회현상뿐만이 아니라

자아심리학자 전반에 대한 비판도 포함된 듯해서(제가 잘못 이해한 것인지도 모르지만)

 댓글로나마 저의 견해를 밝힙니다.

이 책에서 폴비츠가 단지 자아심리학을 이용한 교회의 처세술을

비판했다면 동감하고 할 말이 없습니다만,

 자아심리학이 기독교신앙과 대치된다고 생각한다면

그것은 편협된 근본주의 기독교인의 발상이라고 생각합니다.

심리학자들이 말하는 자아(ego)와 자기(self) 개념은 엄연히  구분되야 합니다.

(목사님꼐서도 자아집중(자기연민, 거짓자아의 강화)을 자기집중이라고 하셔서

  저도 혼란스러웠던 적이 있었는데요.^^)

 그리고 자아심리학자들이 말하는 자아 강조를 기독교에서 처세술로 받아들여

자아를 벗어나지 못하고  거짓자아에 함몰되버리는 자아집중 쪽으로 몰고간다면

 그것은 심리학를 잘못 이해한 결과라고 밖에요...

그런 부작용때문에  자아심리학이론이나 심리학자들이 비판받아야 한다고 볼 수는 없지요. 

예를 들자면

목사님께서 인문학적 성서읽기나 성서비평을 통해 건강한 영성으로 들어가기를 강조하셨는데

다비안들이 인문학적 성서읽기나 신학책들에만 붙들려 머리만 비대해지고 정작, 의도하신

성서의 세계를 관통하지 못하는 일이 일어난다고 해서

그 인문학적 성서읽기마저가 무조건 도매금으로 매도 당할 수는 없는 것 처럼 말입니다.

 인간의 바른이성을 톻해서 건강한 영성으로 가듯이

심리학을 통해 건강한 자아세우기도 기독교 영성으로 들어가는 초석이라고 생각합니다.

건강한 자아없이 신앙안으로 도피해 버리는 것이 얼마나 위험한지를 우리는 익히 알고 있잖아요.

제가 아는 바로는 자아심리학자들 중,

 특히 칼융은 Ego와는 다른 개념의 Self , 즉 자기 안에 있는 신성을 말했다고 생각합니다.

아브라함 매슬로우도 초월성을 강조했구요.

그것이 심리학 개념속에서지만 이미 우리안의 초월성, 신성을 발견한 것일진데

그런 개념을 잘 이해한다면 기독교 신앙과 자아심리학자들이 말하는 것과 대치된다고 보지 않습니다.

과학과 철학이 신학을 이해하는 한 부분이듯이 이미 심리학과 기독교도 그런 관계라고 생각하는데요.

프로이트는 종교현상을 정신병적인 증상으로 이해했지만

그건 이미 심리학자들사이에서도 (칼융이나 다른 대상관계이론학자들에 의해) 비판을 받았구요,

칼융은 건강한 자아를 넘어서 신성 쪽으로 가는 것을 열어놓았고

기독교 신앙이 이런 심리학자들의 도움을 받았다고 생각합니다.

폴투르니에나 스캇 펙 박사의 고백을 보면 정신분석의사이지만 결론적으로

심리학 이론이나 치료기술을 넘어선

하나님의 은총을 말하고 있습니다.

제가 논리적으로 글을 쓸 줄을 몰라서

두서없이 저의 견해를 말씀드렸습니다만,

심리학과 기독교 신앙은  반드시 구분되야 하고

진정한 심리학을 이해하면 할수록  바른 신앙의 통로로 이어진다는 것과

다른 학문처럼 신앙을 이해하는 하나의 도구라고 말씀드리고 싶습니다.   

그런데 단지 이런 극단적인 병폐나 부작용만을 말하면

심리학이라는 자체가  기독교 신앙과 대치점에 서있는 것이 아닐까... 하는

 생각을 가지실 분이 있으실 것 같아서

노파심에서 잠시 아는 척 하고 나서 봤어요. ^^

심리학의 사도에 '에릭 프롬'이 들어 있어 순간 놀랐습니다.

에릭 프롬은 마르쿠제와 더불어 뉴레프트 운동을 전개한

현대산업사회 비평 주자로 널리 읽혀지고 있었거든요...

학창시절 한때 마르쿠제의 '이성과 혁명'을 읽고

그 매력에 푹 빠져 있던 때가 있었는데...

마르쿠제의 '일차원적 인간'이나' 에릭 프롬의 '자유로부터의 도피'에서 나타나는 주장들은

사실 오스틴의 긍정의 힘과는 전혀 다른 긍정들로 이루어졌다 보거든요.

뉴레프트 운동을 선도하던 아도르노를 위시한 프랑크푸르트 학파는

헤겔의 변증 이론을 한층 전개시킨 부정변증법을 추구하였는데

소외로 대변되는 현대산업사회의 모순을 여지없이 분석하는

실상은 사회비판이론이거든요. 모순의 극복 즉 부정을 위한 긍정이랄까...

현대산업사회 속에서의 얄팍한 안락에서

자신의 본질적 또는 고유한 모습을 상실해 가는

당시 현대인들에 대한 커다란 일침이었다고 볼 수 있거든요.

T.S. 엘리엇의 '황무지'와 같은 맥락이기도 하죠.

에릭 프롬의 ‘자아 각성’이 문제가 된다면

현대신학과 현대철학이 추구하는

‘본래적인 인간’, ‘고유성의 인간’ 등의 인간 회복이 같은 맥락으로 문제시될 수밖에 없거든요.

심지어 예수께서 외치시던

‘회계하라 하나님 나라가 가까웠느니라’ 하셨을 때

회계는 죄의 고백이 아닌 깨어 있음을 명령하심으로 알고 있는데

그 ‘깨어 있음’도 문제 될 수밖에 없지 않나요.

‘신이된 심리학’에서 과연 ‘에릭 프롬’ 편을 어떻게 풀고 있는지 궁금하네요.