김현혁 선교사가 들려주는 인도 이야기

6장 여성 및 아동교육의 발전과 기독교 선교단체

 

19세기 초 인도에 들어온 기독교 선교단체들과 선교사들은 그들이 접했던 인도 사회 개혁과 밀접한 관계를 이루었다. 그들 가운데 1800년 세람포르(Serampore)에서 사역을 시작한 윌리엄 캐리(William Carey)는 매우 주목할 만한 인물이었다. 그는 학교 선생인 조슈아 마르쉬만(Joshua Marshman)과 인쇄공 윌리엄 워드(William Ward)라는 각기 다른 두 명의 동료와 함께 일을 했는데, 이들 셋은 일명 세람포르 트리오(Serampore Trio)'로 잘 알려진 사람들이었다.

 

1802820일 총독 웨슬리(Lord Wellesley)는 사가르(Saugor or Sagar)섬을 비롯한 주변 지역에서 아이들을 상어에게 희생 제물로 바치는 관행을 금지하는 법을 통과 시켰다. 정부에 의해 시작된 이 일에 윌리엄이 연계된 것은 1801년 웨슬리(Lord Wellesley)가 윌리엄에게 갠지스강에 아이들을 희생 제물로 던지는 것을 면밀히 조사해 줄 것을 위임했기 때문이었다. 그의 보고에 의해 희생제물 관행은 금지되었다.

 

1818년 세람포르 트리오(Serampore Trio)는 언론분야의 일에 착수했다. 조슈아 마쉬만(Joshua Marshman)과 그의 아들은 벵갈어 주간지 사마차르 다르판(Samarchar Darpan)’과 영어 월간지 인도의 친구(The Friend of India)’를 발행하기 시작했다. 이 두 잡지는 캐리와 그의 동료들이 사회 개혁을 촉진하는데 있어 결정적인 도구가 되었다. 그들이 특별히 주목하고 있었던 한 가지 문제가 바로 힌두 과부들이 남편들의 장례식에서 산채로 불속에 던져지는 '사띠사하가마나(Satisahagamana)'라는 의식이었다. 179941일 캐리(William Carey)는 그의 일기에 처음 사띠(Sati) 현장을 목격했다고 밝혔다. 그 후, 그는 사띠(Sati) 반대운동을 시작했다. “월간지 인도의 친구(The Friend of India)는 첫 발행 호에 사띠의 진상과 정황에 대한 강력하고도 명확한 진술이란 제하에 과부 화형식 기사를 서술했다. 또한 그 잡지는 계속해서 그런 사건이 발생 할 때마다 실제 보도를 통해 그 문제를 공공연한 문제로 불거지게 하였다.” 그 결과로, 사띠(Sati) 반대 운동이 확산되자, 라자 람 모한 로이(Raja Ram Mohan Roy)와 몇 힌두 계몽가들 역시 이에 가담하여 목소리를 높였다. 그리하여 1829, 윌리엄 벤틱(Lord William Bentick) 총독은 동인도 회사 영토 내에서 사띠를 금지하는 법령을 공포했다.

 

19세기초반, 제나나(Zenana)에서는 여성들을 돕기 위한 많은 시도와 노력들이 있었다. 1834년 인도 동부의 여성교육 증진을 위한 단체가 데이빗 아빌(Dr David Abeel)박사의 부추김을 받아 영국에서 설립되었다. 1842년 이 단체는 바톤(Miss Baton)이라는 한 여성을 봄베이(Bombay)에 파송하여 자유와 특권을 누리지 못하는 빈곤한 여성들 사이에서 사역하도록 했다. 1852년 킨나이드(Lady Kinnaird)가 도와거르(Dowager)에서 소녀들을 위한 학교를 열었고 이 결과 영국 제나나 선교사 협회 (England Zenana Missionary Society)의 교회와 제나나 바이블 (Zenana Bilble) 그리고 의료 선교팀들이 설립되었다.

 

1867년 침례교 제나나 선교사 협회는 사역을 시작했다. 그들이 시작한 사역에는 여성들의 신분 향상을 위한 많은 시도와 노력들이 있었다.

 

기독교 선교단체들은 또한 금주운동을 일으키기도 했다. 인도 기독교 여성 금주운동 연합(Indian National Women's Christian Temperance Union)으로 알려진 한 단체는 여성들의 동인을 활발히 촉진시키는 기능을 했다. 이 단체의 모임이 1896년 뿌네(Pune)에서 열렸을 때, 그들은 또한 여아 강간에 대한 단체의 입장을 신중히 표명했다. 1898년 캘커타에 설립 된 인도 아동 보호 협회(The Soeity for the Protection of Children in India)는 여자 아이들이 비인간적인 관행과 악습으로부터 보호 받을 수 있도록 하기 위한 기관이었다.

 

전통적으로, 낮은 카스트에 속한 트라반코르(Travancore)샤나르(Shanar)’여성들(사실 샤나르는 아웃 카스트이거나 아웃 카스트의 계층에서 가장 높은 계급으로 추정됨)은 지배계급인 상위 카스트들에 의해 허리 위로는 아무 옷도 입지 못하도록 규제를 받고 있었다. 샤르나 카스트가 트라반코르 남부에서 사역하고 있던 L.M.S 선교사들에 의해 기독교로 계종하였을 때, 선교사들은 그들에게 상반신을 가릴 수 있는 옷을 입도록 권고 하였다. 샤나르 여성들이 그들의 가슴을 가리는 옷을 입기 시작 했을 때, 이는 상의 반항사건으로 알려지면서 지위가 높은 지배층 카스트들과 심각한 갈등을 야기 시켰다. 선교사들이 서구의 타당한 예법으로 진심어린 동기 부여를 했음에도 불구하고, 지배계급의 선동은 사회운동의 양상으로 전위되고 말았다. 결국 마드라스의 총독 트레벨리안(G.E. Trevelyan)상의 반항농성에 대해 트라반코르에 거주하고 있는 영국인들에게 샤르나르의 주장을 지지하기 위한 중재의 필요성을 명심하도록 당부하였다. 1895년 샤르나르 여성들은 상의 입는 것을 허락하는 성명서가 공포 되었다. 또한 말라바르(Malabar)의 쿠빠얌(Kuppayam) 무슬림 여성들에게도 마찬가지로 옷을 입도록 허락하였다.

 

선교사들의 이러한 활동들은 인생의 귀중함과 자존감을 보장받을 뿐 아니라 상류 카스트 사람들의 감독의 굴레와 속박으로부터 벗어나기 위해 투쟁하는 남인도의 천민 계급과 낮은 카스트 사람들에게 용기와 확신을 심어 주었다.

 

인도에서 사역을 시작했던 프로테스탄트 단체들은 여자 아이들의 교육에 대한 필요성을 절실히 느꼈다. 일찍이 선교사들의 부인들과 독신 여성들 역시 선교사들처럼 아니면 독자적으로 여자 아이들을 위한 학교를 열었다. 한나 마르쉬만(Mrs Hannah Marshman)은 세람포르 사역을 통해 이미 잘 알려진 여성으로 촌락에 학교를 세움으로 여자 아이들의 교육에 개척자적인 역할을 감당 하였다. 1821년 독신 선교사 쿡(Miss Cook)은 캘커타에 여자아이들을 위한 교육기관을 열었다.

 

여성 선교사들은 1860년 이후부터 파송되기 시작했다. 그러므로 19세기 후반부터, 여성교육은 특별히 고등교육에 중요성을 띄고 아울러 시작되었다. 사실 기독교 선교단체들은 여성교육 분야의 개척자들이었다. 1870년 이후로 인도 전 지역에 여성을 위한 수많은 학교들과 대학들이 인도 전 지역에 프로테스탄 교회(개신교)와 선교단체들에 의해 설립되어졌다. 그중 몇몇 이름들을 소개 하자면, 사라 터커 대학(Sarah Tucker College), 팔라얌코따이(Palayamkottai), 이사벨라 토브른 대학(Isabella Thoburn College), 럭나우와 첸나이 여자 기독 대학 등이다. 첫 번째로 인도 대학교를 졸업한 여성 졸업생들 중 몇 사람 또한 기독교 대학 출신들이었다. 여자아이들을 위한 기독교 교육사역은 엄청난 기동력을 발휘했다. 정부뿐 아니라 공공의 다른 기관들 역시 교육 방면에 관심을 갖고 모험을 하듯 뛰어들었기 때문이다. 고칼레(Gokhale)같은 개혁가들은 힌두교도들을 향해 여성들의 보다 나은 교육발전을 위한 시급한 문제들을 호소하기 시작했다. 1900년에 들어서 아리아 사마지(Arya Samaj), 신지학 단체(Theosophical Society), 라마 크리쉬나 미션(Ramakrishna Mission), 그 밖의 다른 기관과 단체들이 여성교육에 관심을 기울이기 시작했다.

 

특별히 여성과 아동들을 위한 의료사역 분야의 기독교 선교단체의 공헌은 탁월 하였다. 제나나 선교 사역은 특별히 여성들을 위한 의료 보조에 궁핍함을 덜어 주게 되었다. 그 결과 여성의사들이 의료 선교사로 인도에 들어오기 시작했다. 미국 감리교 성공회 선교 단체(The American Episcopal Methodist Mission)는 완전한 자격을 갖춘 의사 출신 클라라 스웨인(Clara Swain)을 첫 번째 의료 선교사로 파송 하였다. 그녀는 1870년 바렐리(Bareilly)에 사역을 시작하여, 1874년 람뿌르(Rampur)의 태수가 증여한 땅에 한 여성 병원을 열었다. 이는 초기에 일어난 선례로 의료선교단체가 몇 번씩이나 비 기독교인들로부터 받은 사역의 고귀한 보탬이 되는 사건이었다.

 

1871년 미국 장로교 선교단체에서 피송된 사라 스워드(Sarah Seward)는 알라하바드(Allahabad)에 도착했다. 초교파 선교단체인 제나나와 바이블 메디칼 미션(Bible Medical Mission)은 영국의 두 단체와 영국 제나나 교회 선교단체에 의해 설립 되었으며 1880년 이후 여성들을 상대로 사역을 시작하여 인도 전역에 여성과 아동들을 위한 수많은 병원들을 지었다. 영국 감리교도들(W.M.M.S)이 전 마이소르 주 (Mysore State)의 마이소르 시와 핫산(Hassan 1906)에서 의료 사역을 시작 했을 때, 그들의 병원은 여성과 아동들을 위해 일을 하고 있었다.

 

의료 선교단체들은 사람들에게 매우 유용한 의료 사역을 수립하였고 특별히 무슬림 여성들에게 접근하는 희망적인 교두보 역할을 하였다. 특별히 무슬림인구가 팽창되어있는 북서지방과 카시미르의 여러 지역에 스코틀랜드 선교단체(C.M.S)와 미국 장로교도들이 여성과 아동들을 위한 병원들을 세웠다. 1864년 스리나가르(Srinagar)C.M.S에 의해 설립된 한 병원은 인도에서가장 주목 할 만 한 병원으로 손꼽히게 되었다.

 

의료사역은 잘 훈련된 의사들과 간호사들 그리고 다른 여러 형태의 의료 사역자들을 필요로 하였고, 아울러 기독교 의과 대학과 간호사 훈련 기관들이 중추적인 여러 특정 지역에 배치되었다. 1894년 애디스 브라운 박사(Dr. Edith Brown)와 그린필드(Miss Greenfield)는북인도 루디아나(Ludhiana)에 여성의사들과 약사 및 간호사들을 양성하는 의료학교 즉 기독여성 의료학교를 설립하였다. 이 학교는 펀잡 대학교 부속기관으로 편입이 되었다. 미국 알코트(Arcot) 선교단체(미국의 네덜란드 개혁교회)의 아이다 에스 스쿠더 박사(Dr. Ida S.Scudder)는 벨로르(Vellore)에 여성 의료 학교를 설립하였다. 이 학교는 곧 한 연합기관되었다. 10개의 다른 선교단체들이 이 사업에 결합하여 미국 알코트 선교단체와 협력 사역의 형태로 확장시켜 나갔다.

 

몇 선교단체들은 경제적으로 낙후된 공동체들에 생계수단을 공급하기 위한 작은 분야의 사업을 착수하고자 하는 생각을 고안했다. 그들은 또한 과부들과 극빈한 여성들을 위한 갱생사역에 뜻을 두고 여러 일들을 계획 하였다. 이카두(Ikkadu), 첸나이 근처의 티루발로르 (Thiruvallore)에 영국 감리교도들(W,M,M.S)이 세운 옷감 짜는 직조 공장, 티루바난타뿌람(Thiruvananthapuram)과 안드라 쁘라데쉬(Andra Pradesh)의 둠메구뎀(Dummegudem)의 레이스, 자수공장(L.M.S)은 선교사들이 고안한 사역의 새로운 범주의 모범 사례들이라 할 수 있다.

 

위에 언급된 모든 사역들과 프로그램들을 통해 기독교 선교단체들은 인도 전역의 수많은 여성들을 깨우고 향상 시켰다. 선교사들이 전한 기독교 교육과 사랑의 실천에 영향을 받은 인도 기독 여성들 가운데, 판디타 라마 바이 (Pandita Rama bai)는 가장 손꼽히는 대표적인 인물이다.

 

인도 여성 해방을 위해 누구보다도 판디타 라마 바이(1856-1922)는 힘써 일했다. 19세기 동안 인도 여성들의 상황과 신분은 비참하게 소외된, 그저 남성에 종속되어하여 살아가는 중년의 한 여인의 모습과도 같았다. 중세 힌두 입법자들에 의하면, 여성은 어릴 때는 아버지에게, 젊어서는 남편에게 그리고 늙어서는 자식들에게 전적으로 의존할 수 밖 에 없는 그야말로 비 인격 적인 존재였다. 이 모든 것들은 여성들에게 정신적, 육체적인 구속을 의미하였다. 유아 결혼, 여아 낙태, 과부 살생 그리고 여성 차별 정책 등이 성행하던 그 때에 구 누구도 감히 여성 해방에 대한 생각은 꿈도 꿀 수없는 현실 불가능한 일이었다.

 

라마 바이의 아버지 아난타 사스뜨리(Ananta Sastri)는 마라타의 한 브라만이었다. 그는 독자적인 사상을 가진 사람이었다. 그는 누구보다도 먼저 그의 아내에게 산스크리트어를 직접 가르쳤고 또한 그의 딸 라마 바이에게도 교육을 시켰다. 아버지의 가르침으로 라마 바이는 나라에서 실시하는 암송대회에 참가하는 재능과 실력을 갖출 수 있었다. 그러나 불행하게도 1876-77년에 있었던 혹독한 기근으로 그녀는 사랑하는 부모님과 언니를 잃고 말았다. 그 후 그녀는 1878년 남동생 스리니바스(Srinivas)와 함께 캘커타로 왔다. 캘커타에 사는 동안 그녀는 많은 기독교인들과 사회 개혁 단체인 브라모 사마지(Brahmo Samaj)를 만나게 되었다. 2년 후인 1880년 그녀의 동생마저 목숨을 잃었다. 그녀는 그녀와 카스트가 다른 한 벵갈출신의 변호사와 결혼을 하였다. 그러나 19개월의 너무도 짧은 행복한 결혼 생활 후, 남편은 그녀와 딸을 남겨두고 세상을 떠나고 말았다. 과부가 된 그녀는 젖먹이 딸과 함께 마하라쉬트라(Maharashtra)로 돌아와 뿌네에서 살았다. 뿌네에서 그녀는 프라타나 사마지(Prarthana Samaj)에 결속되어 무엇보다 과부와 아동들의 갱생과 교육을 지지하는 열심 있는 사회 개혁가가 되었다. 그 당시 그녀는 기독교 선교사들의 활발한 사역들에 깊은 관심을 갖게 되었고, 느헤미아 고레(Nehemiah Goreh)의 설교에 큰 도전을 받았다. 느헤미아 고레는 마하라쉬트라의 상위 카스트 브라만 출신으로 1840년 세례를 받고 기독교 성직자가 된 사람이었다. 그 후 그녀는 사역을 위한 전문훈련의 필요성을 깨닫고 영국으로 건너갔다. 영국에서 그녀는 성 마리아 수녀회(Sisters of St. Mary the Virgin)에 소개되어 그들과 지내게 되었다. 1833년 그녀는 그녀의 딸과 함께 세례를 받았다. 영국에서 공부를 마치고 그녀는 미국에 건너가 3년 동안 유치원 교육을 위한 훈련 뿐 아니라 여러 다양한 공예기술 훈련을 받았다. 인도에서 그녀는 일반 대중들에게 여성의 삶에 대한 강연을 하였고 특별히 아이를 가진 과부들에게 할 수 있는 한 많은 일들을 하기를 원했다. 미국의 훈련기간 동안 그녀는 그녀의 삶에 일어났던 경이적인 일들을 다룬 책 상위카스트 힌두 여성(1887)’을 출판 했다. 책이 출판되자 그녀는 인도에서 일어나고 있었던 사회 개혁운동들에 관심을 보인 몇 미국인에게 동정과 교감을 사게 되었다. 그 후 미국인 후원자들은 그녀의 사역을 위한 헌금을 모아 라마 바이 협회 (Rama Bai Association)를 설립했다.

 

인도로 다시 돌아오자, 188931일 그녀는 봄베이(Bombay)에 사라다 사단(Home of Wisdom-지혜의 안식처)을 열었는데, 이 사역은 마하데브 고빈드 라나드(Mahadev Govind Ranade)와 프라트나 사마지(Prarthana Samaj)의 탁월한 동료들과 협력하여 이룬 것이었다.

1890지혜의 안식처은 뿌네 가까이 있는 케드가온(Kedgoan)으로 자리를 옮겼다. 이 일로 인하여 그녀는 사라다 사단(Sarada Sadan)을 이용하여 기독교를 전파하고 있다는 이유로 고발당했는데 그것은 사실 무근이었다. 그 후 지혜의 안식처를 위해 약속했던 후원자들이 떠나가 버리고 말았지만 사르다 사단 사역은 계속 되었다. 1896년 인도 중부 지방에 혹독한 기근이 있었을 때, 그녀는 기아의 참상이 있던 지역들을 방문하며 고아가 된 여자 아이들을 구해 냈다. 이 아이들은 뿌네(Pune)의 안식처에서 돌 볼 수 있는 숫자를 훨씬 능가 하였다. 친구들과 후원자들의 원조를 굳게 믿고, 그녀는 묵티(Muki-해방)’라는 이름으로 케드가온(Kedgaon)에 사회복지 시설을 설립했다. 1898년 그녀는 미국을 다시 방문하여 지혜의 안식처(Sarada Sadan)’해방(Mukti)', 두 복지 시설을 후원하기 위한 새로운 후원회를 만들었다. 묵티(Mukti)20명의 외국인 도우미들과 함께 일하며 성공적인 복지기관으로 자리 매김을 하였다. 외국인 협력하는 외국인 도우미들은 날로 증가하는 과부들이나, 기근의 참상 속에서 살아남았지만 고아로 버려진 소녀들 그리고 따뜻한 도움의 손길이 필요한 낮은 계급의 여자 아이들을 보호하며 돌보는 사역을 하였다. 19세기 말에 묵티(Mukti)'에는 수용자들이 천명이 넘어섰고 이들은 젖 짜는 일, 뜨개질, 바느질, 새끼 꼬기와 같은 일들을 하였다. 여자아이들은 기독교로 개종시키는 데는 아무런 제재나 억압은 없었다. 특별히 신앙 부흥운동이 일어났던 1901년에는 사실 수백 명의 사람들이 자원 봉사자로 일하면서 기독교 신앙을 받아 들였다. 1922년 라마 바이(Rama Bai)는 생을 마쳤다. 그러나 라마 바이 묵티 선교단체(Rama Bai Mukti Mission)는 계속하여 사역을 하고 있다.

 

라마 바이는 참으로 경이로운 인물이었다. 인도의 지식층들은 그녀에게 ‘'Pandita(학자 또는 지식인)’라는 칭호를 수여하였다. 이 이름은 여자에게는 단 한 번도 수여한 적이 없었던 유일한 경칭이었다. 역사 속에서 판디타 라마 바이는 독신임에도 불구하고 힌두, 무슬림 또는 기독교인들 중 그 어느 인도 여성들도 보여주지 못했던 탁월하고 놀라운 리더십을 가지고 있었다. 그것은 선한 목적을 향한 끊임없는 헌신, 바꾸어 말하면 여성들을 높이고 특별히 과부들을 위한 열정이었다.

 

그 이후 인도에는 여성들의 지위와 신분의 엄청난 변화가 일어나고 있다.

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