7월5일

기적(2)

기적 설화와 귀신축출 설화에 대한 최근의 사회학적 해석이 유익하다. 기적 설화들은 인간의 비참에 대한 항의의 표현으로 파악되었다. 이 항의는 계시를 내세워 제기된 것으로 이해되었다. 집단적인 귀신들림은 다양한 사회적 위협과 불안을 신화적 언어로 표현한 사회적 현상으로 평가되었다. 귀신 세계상을 우리는 받아들일 수 없다. 그럼에도 기적설화들은 전인(全人)을 그의 심리적-신체적 곤궁에서 구하려는 하나님의 의지를 알리고 하나님의 뜻에 따라 이런 해방행위에 참여하도록 그리스도인을 촉구한다는 점에서 신학적으로 고유한 의미를 지닌다. (그닐카, 289쪽)

성서에 기록되어 있는 기적이 역사적이고 객관적인 사실이냐, 혹은 아니냐, 하는 질문은 큰 의미가 없다. 성서 기자가 그 사건을 뉴스를 쓰듯이 육하원칙에 따라서, 또는 과학 논문을 쓰듯이 객관적인 과학 원리에 충실하게 보도하는 게 아니기 때문이다. 성서기자들이 왜 기적 이야기를 끌어들이는지는 우선 생각해야 한다.

여기서 ‘끌어들인다.’는 게 무슨 뜻인가? 성서는 어떤 ‘사람’에 의해서 기록된 문서다. 어떤 사람이 문서를 기록할 때는 분명한 목표를 갖는다. 그런 목표에 도달하기 위해서 필요 적절하게 여러 가지 이야기를 끌어들이기도 하고, 변경하기도 한다. 일종의 편집 과정을 거친다. 이런 설명이 너무 기초적인 거라서 재미없을지도 모르겠다. 짧게 말하겠다. 성서기자의 집필 목표를 알아야만 성서텍스트를 정확하게 알 수 있다. 기적 이야기도 그렇다. 그걸 통해서 성서기자가 전하려는 어떤 목표가 있다.

위 글에서 그닐카는 축귀 이야기를 하나님의 해방 행위에 독자들이 참여하게 할 목표로 기록된 것이라고 설명했다. 일종의 사회학적 해석이다. 죄와 죽음으로부터의 해방, 또는 로마 제곡의 억압으로부터의 해방을 축귀 이야기에서 초기 기독교인들이 읽어냈다는 말이다. 물론 이런 사회학적 해석학이 유일한 길은 아니다. 더 근원적으로 예수의 기적 이야기는 예수가 하나님의 아들로서 우리를 모든 억압으로부터 해방시킨다는 사실을 가리킨다.