7월6일

기적(3)

마태복음 기자는 그의 글을 읽는 사람들이 그것을 사실 보고로 알고 ‘그래, 예수께서 그 당시 이러이러한 일을 하셨지.’ 하고 맞장구를 치며 만족하기를 기대하였을까? 성경의 기적 설화들은 오랜 세월 이렇게 이해되어 왔다. 그 설화들은 우선 어느 때 어디선가 실제로 일어난 사건에 관해 역사적인 사실을 보고하려는 글로 생각되었다. 그것을 듣거나 읽는 사람은 거의 외곬으로 동의하거나 아니면 거부하는 반응을 보이곤 했다. 이런 이해방법이 얼마나 불충분하가는 조금만 숙고해도 알 수 있다. 마가와 마태는 동일한 사건에 관한 설화를 전하고 있다. 그런데 이야기의 서술 양식은 다르다. 마태는 마가의 기적 설화를 의식적으로 개작했는데, 이것은 역사적 사실에 대한 관심의 차이 때문이 아니다. 아마 그는 단순히 역사적 사실을 알리기보다 다른 것을 전하려는 의도를 가졌을 것이다. ... 그러나 성서 기자들은 그들의 글로 우선 과거의 사건들을 알리려 한 것이 아니라 무엇보다도 철두철미 현재와 미래의 어떤 중요한 일에 대한 통찰의 눈을 뜨게 하려 했고, 독자들에게 단지 사실을 알아듣고 동의하기를 기대한 것이 아니라 직접 동참하려는 노력을 바랐다면 어떻게 될까? ... (봐저, 3쪽)

위 글에서 바이저도 마태복음 기자는 기적을 사실로 받아들여지기를 바란 게 아니라 독자들이 하나님 나라에 동참하기를 기대한 것이라고 말했다. 기적 이야기는 수단이지 목적이 아니다. 그래서 성서기자들은 기적 이야기를 각자 형편에 따라서 과감하게 편집했다. 만약 기적에 대한 사실을 전하는 게 핵심이었다면 이런 편집은 있을 수 없는 일이다. 예를 들어 축귀 사건이 마 8:28-34과 막 5:1-20, 그리고 눅 8:26-39에 똑같이 나온다. 마태는 귀신 들린 자를 두 명이라고 하고, 마가와 누가는 한 명이라고 한다. 지역 이름에도 차이가 나고, 레기온이라는 귀신 이름에 대한 이야기도 서로 다르다.

각 복음서 기자가 다르게 전한다고 해도 결국 축귀 사건은 분명하게 일어난 거 아니냐고 말할 수 있다. 그렇게 믿고 싶은 사람은 믿어도 된다. 그렇게 믿는다고 해서 신앙이 위태로워지는 건 아니다. 다만 그런 태도로는 귀신 세계상을 받아들이지 않는 현대인들에게 기독교 신앙을 전하기는 어려울 것이다. 세상을 주술적으로 이해하던 고대인들의 세계관에 근거한 기적 설화를 자연과학적 세계관에 근거해서 살아가는 사람들에게 그대로 믿으라고 말할 수는 없는 거 아닌가.

두 가지 점에서 기적 이야기를 사실로 주장하는 건 옳지 않다. 1) 성서기자들의 관심은 기적 자체에 있는 게 아니라 하나님의 구원과 해방에 있었다. 2) 현대인들에게 하나님의 구원과 해방을 전하려면 현대인들의 세계상에 맞는 방법을 찾아야 한다. 지동설 이후에 천동설을 따를 수는 없지 않은가.