||0||0예전에 김종두 목사님 글은 대구 성서 아카데미에서 한 번 읽어본 일이 있어서 이번에 "기상"에 실렸다 길래 바로 받자마자 읽었습니다... 몇 번을 반복해서 읽었죠... 지난 번 글은 너무 현란하신 기교에 (저의 무식한 표현으로는 “글에 히네루가 너무 심하게 들어가”) 머리가 어찔어찔하니 쥐가날 정도였는데, 이 글은 그래도 그나마 꽤 쉽게 쓰시지 않았나 싶습니다... 물론 철학적인 전문용어는 모르는 것이 있었지만, 분위기로 대충 긁으니 무슨 말인지는 알만 했습니다...

상당히 흥미로운 글이었습니다... 정용섭 목사님의 설교와 신학에 대한 여러 찌질한 비평들과는 차원을 달리한다는 느낌이랄까요?

중요한 내용이 크게 두 부분으로 나뉘는데요... 하나는 정용섭 목사님의 신학과 설교의 특질에 관한 것, 또 하나는 정용섭 목사님의 신학과 설교의 한계에 관한 이야기를 하고 계시는 것 같습니다...

그냥 읽기 쉽게 한 번 정리해 보았습니다. 초록 만드는 것이 취미라...

1.특질

* 교회력을 형식적인 틀로서만이 아닌, 복음의 핵심 내용으로 생각한다. (#복음의 핵심 내용으로 생각한다고 단정하는 것은 좀 문제는 있어 보입니다만, 정 목사님께서는 교회력을 교회의 소중한 전통으로서 중요시 하시니까요. )

* 현대 지성인들을 초점으로 한 지성적 설교임에도 현학적, 수사학적 비틀기가 없이 완성도가 높다.(# 제가 무식한 것이겠지만, 김종두 목사님께서는 글을 쓰실 때 현학적 기름기를 좀 빼주셨으면 하는 생각이 가슴 속 깊이 사무칩니다.)

* "그날이 오면"의 52 편 설교가 모두 "본문 - 해석 - 의미" 라는 기본 틀을 시종일관 집중하고 있어서 모범적인 설교의 전형이므로 강력 추천할만하다.

* 말씀을 "절대적 규범" 으로만 받아들임으로써 청중들의 영성을 풍요롭게 하기보다는 황폐화하는 일반적 설교자들의 경향과는 달리, 정 목사는 하나님 존재의 신비와 말씀의 깊이를 구도자처럼 천착하는 모습을 보인다. 그런 의미에서 그는 예언자들의 신탁과 동일한 경험이  설교자에게서도 일어나야 한다고 주장한다. (# 지당하신 말씀입니다. 신탁이란 것을 저도 성서 기자들의 원체험이라 생각합니다. 그 원체험이 우리에게도 주어져야만 성서의 심장으로 들어갈 수 있는 것일테구요.)

* 그에게 있어서 하나님을 경외하는 것은 곧 하나님의 “깊이”를 경험하는 것이고, "깊이" 는 곧, 하나님의 사랑이고 하나님 구원행위이자 더 근원적으로는 하나님 나라이며, 마침내 하나님 그 분으로 구체화 된다. (#성서신학적으로도 종말의 완성은 결국 만물이 하나님 일원적으로 수렴해버리는 느낌을 주니까요.)

* 또한 "영성", "영적" 이란 말은 단순히 표면적인 것이 아니라 심층적인 세계를 이해하는 것으로 이해한다.

* 그에게 있어서 말씀을 읽고 공부한다는 것은, 바로 텍스트에 대해서 정확하게 질문하는 방법을 배운다는 것과 같다. 이건 흡사 소크라테스의 "산파술" 과도 비슷한 맥락이다.

* 그는 말씀을 단순히 절대적인 규범으로만 받아들이는 해석자들과 그 말씀을 통해서 하나님 존재와 신비와 깊이를 구도자처럼 천착하는 해석자들을 날카롭게 구분하고 있다.

즉, "설교자의 신학적 영성"을 "신학함" 으로 이해한다. (하나님의 말씀을 절대 규범으로 받아들인다는 것은, 기존 설교자들은 신학을 "신에 대한 완결된 지식체계" 로 표상한다는 의미이다.)

정목사의 "신학함"의 태도는 흡사 하이데거 및 그의 제자 오이겐 핑크가 말하는 것처럼,

"철학이 전통을 통하여 미리 주어져 있다는 생각을 버리고, 철학이 수행을 통하여, 주어진 상황 속에서 고유한 현실성을 실현했을 때에만 우리는 과거의 철학 학설들에서 그 소리를 알아들을 수 있을 것" 이라고 말하는 "철학함" 의 개념과도 비견될 수 있다.

* 그의 해석학, 신학은 시종일관 “생명 혹은 구원”을 소유가 아니라 존재의 관점에서 풀어내고 있다는 점, 언어와 신학의 손가락을 넘어 원래의 생생한 성서 신앙의 세계를 드러내기(열기)위해 집중한다는 점은 높이 평가 받아야 한다. (기존 신학은 전통에 기대어 성서와 신학 사이의 긴장을 표상적 <#상징적 (?)> 으로 쉽게 처리하여 성서시대의 성서언어체계를 만들어 내었던 신앙인들의 생생한 삶 자체를 상실해버렸다.)  

전자를 다시 이야기하면, 구원이 소유적인 측면에서 “주고받을 수 있는 그 무엇” 으로 이해될 때, 구원을 받았으니, 순종하여 복을 받아야 한다든지, “구원론과 기독교윤리학의 이분법” 이라든지, “중생과 성결의 단계구분” 같은, 그저 신학적 표상에 불과한 이데올로기를 지극히 자명한 것으로 이미 전제하는 설교가 필연적으로 나오게 된다. 이 시대 우리 강단의 모든 오류의 뿌리에 구원론의 오류, 즉 구원을 소유로 생각하는 데서 비롯되었다는 그의 진단은 그의 설교의 원류이다.

2. 한계

* 비신화화와 성서적 리얼리즘의 문제

그의 신학적 영성은 그의 신학적 입장이 너무 강하게 드러난다는 점에서 우려를 갖게 한다. 그런 의미에서 그의 “인문학적 성서읽기” 는 현대판 토미즘(토마스 아퀴나스 주의)의 경향을 보이는 것은 우연한 것이 아니다. (#토마스 아퀴나스 주의가 현대 카톨릭에서도 성서 다음의 확고 부동한 기준이 되고 있다는 점을 빗대어서 이런 말씀을 하시는 것 같습니다... 토미즘도 자세히 공부를 해봐야겠군요...)

또한 그의 성서 읽기는 “신화적인 것의 재해석과 실존(본래)적 의미”를 중요시 하는 해석 구조를 견지한다는 점에서 불트만의 “비신화화” 를 차용한 것이라는 혐의를 벗어날 수 없을 것 같다.

그는 기적을 중요시 하는 사람들을 “주술적인 방식으로 사는 사람들” 혹은 “탈역사적인 사람들”, 또한 “유치원 아이 같은 유치한 사람들”로 규정한다.

예를 들자면, “야웨의 불”에서 그는 갈멜산의 기적을 “자연적인 번개 현상” 으로 설명하고, 광야 생활 중에 이스라엘이 먹었던 만나와 메추라기도 역시 자연의 산물로 해석한다. “예수님에게 나타난 하나님의 영광” 에서는 제자들의 변화산 경험을 실제적인 사건이 아니라 예수의 공생애에 나타나신 하나님의 현현이라는 메타포(은유)로 해석한다.

또한 요한복음의 “포도주 이적”을 요한 공동체가 그 목적을 위해서 사도적 전승이 아닌 희랍의 신화를 차용했다는 해석(?)에 이르면 아무래도 도가 지나치다는 생각이 든다.

필자의 요지는, 본문을 해석하는 다양한 방식들 중에서 굳이 이러한 방식의 해석틀을 유일한 진리로 여기는 그의 해석구조가 문제라는 뜻이다.

이성의 빛으로 성서를 합리적인 소통의 틀로 읽어내는 사람들에게 중요한 것은 오늘 그 본문이 내게 어떤 의미가 있는가의 문제일 것이다. 하지만 기적 혹은 상징 없이 인생의 궁극적 관심이자 사태인 종교, 혹은 신앙의 의미를 새길 수 있는 사람들이 과연 얼마나 될까?

진리 인식과 전달의 방법에는 “경험/이성/직관” 의 세 가지 길이 있다. 특히나 종교적 진리 문제에는 “언어를 통한 직관, 또는 언어화된 체험의 세계에 대한 직관”의 가능성, 곧 “논리적 직관”을 중요하게 인정하기도 한다. 더욱이 인생의 궁극적 관심사로서의 종교적 진리 문제에 있어 “이성”의 틀이란 매우 허약한 것이다.

예를 들어서 하이데거와 카르납의 논쟁에서 보이는 것처럼, 하이데거의 강의에서 사용한 문장이 논리적 형식을 위반하는 사이비 문장이므로 무의미하다고 카르납이 비판했지만, 사실 하이데거가 서 있던 “무의 형이상학”의 선험적, 존재론적 지평이 실증주의 경험론의 형식논리법칙의 틀로서는 애초 해명이 불가능했다는 사실을 카르납은 전혀 이해하지 못했다는 것이다.(# 이 부분은 너무 어려운 이야기인 것 같아서 추려보았습니다... 그나마 이해하기 쉽게... 말하자면 하이데거가 깨달은 것은 언어의 형식 논리로서는 표현할 수가 없는 것이었다는 이야기인 것 같습니다.)

이런 시각에서 정목사의 모더니즘적 성서 해석은 첫째, 성서적 리얼리즘의 심각한 훼손이라는 점과, 둘째, 하나님 경험의 지평을 “이성” 이라는 틀 안으로 축소해버렸다는 점에서 심각한 오류를 함축하고 있는 것으로 보인다.

*깊이의 영성과 넓이의 영성의 문제

설교에 있어서 포퓰리즘은 우상숭배에 해당한다. 그런 의미에서 정 목사의 “성서 텍스트와 하나님께 집중하라” 는 그의 명제는 너무도 공명이 크며, 그 명제를 표현해 내는 언어적 광휘는 놀랍다.

그럼에도 이러한 명제의 진리성을 다시 검증하는 이유는 이러한 유형의 주장들이 대개 사실적인 진리이기보다는 선언적 진리에 가깝더라는 경험적 방어센서가 작동하고 있기 때문이다.( 참 말도 어렵게 하신다는 생각이 듭니다... ‘내 경험 상으로 보면 그런 유형의 주장은 실제는 사라진 말만의 진리가 아닌가 하는 그런 의구심을 지울 길이 없다.’ 이렇게 표현하면 될것을...)

주님은 “좋은 나무가 좋은 열매를 맺는다” 라고 말씀하시지만, 역으로 “열매로 그들을 안다” 라고도 말씀하신다. 이 것은 순환논리이다. (# 순환논리는 두 가지의 논리가 한 가지만으로는 의미를 가지기가 힘들고, 두 가지가 다 말해져야만 비로소 의미를 가지게 되는 논리인 것 같습니다. 역자 주 ㅋㅋ)필자의 생각에는 후자, 즉 “열매를 보아 나무를 안다” 는 명제가 주님의 의도에 가까운 원의미일 가능성이 많다고 본다. 그런데 그는 순환 논리의 전자 하나만을 떼어 와서 쓰고 있는 오류를 범하고 있다.

위의 비유에 잇대어, 애초에 그의 사유 구조가 설교자와 청중을 두고 보았을 때, 청중을 종속적 가치로 여기고 있다는 혐의를 벗어날 수 없는 것으로 보인다. 그가 말하는 “성서 텍스트가 바르게 선포되기만 한다면...” 이란 가정 자체도 이미 “바른 선포” 라는 어떤 가치를 전제하고 있는데, 이 땅의 어떤 해석도 해석자의 주관에서 자유로울 수는 없다는 것은 해석학의 기본이다.(#설교자도 완전할 수는 없다는 이야기를 하는 것 같습니다.)

설교자는 청중들의 욕구에 영합하기 위해서가 아니라 소통과 섬김을 위하여 청중에게 집중해야 한다. (사도 바울도 고린도 교회와의 갈등 속에서 “내가 너희를 젖먹이로 여긴다.”, “내가 어릴 때는 생각하는 것이 어린아이와 같았고.” 라고 회고했다. 청중들을 살폈다는 이야기다.)

정 목사는 “하나님 나라는 하나님 스스로가 일으키는 하나님의 생명운동입니다.” 라고 이야기함으로써 “하나님 나라의 역동성과 인간자유와 책임의 영역”을 현저히 훼손해 버렸다.

또한 그러한 맥락에서 필자는 그가 말하는 깊이(신비) 자체가 무엇인지 전혀 그 내용을 알 수가 없다. 그런 추상적인 신비이해가 과연 우리 영성의 궁핍함을 채워줄지도 불분명하다.

청중들은 죽음이 내 삶으로 돌입해 오는 실제적인 종말을 훨씬 생생하게 경험한다. 내 삶 자체가 역사이며 종말사건이란 이야기다. 그런 의미에서 “지금 기도하며 회개하라.”는 설교에 응답하며 카타르시스를 느끼는 것이 청중이다.

그의 설교에는 회개를 촉구하는 설교가 전혀 없고, 회개라는 말 자체가 실종되고 없다. 그의 해석학에는 눈앞에 구체적이며 생생한 인간이 증발해버린 것으로 보인다. 결국 역사 속에 인간의 눈높이에 맞추어 구체적으로 나타난 “바로 그 하나님”을 신비라는 추상 속으로 유폐시켜 버렸다는 것이다.

*인문학적 성서 읽기와 형이상학의 향기의 문제

“좋은 나무가 좋은 열매를 맺는다” 는 말씀을 “존재가 행위를 규정한다” 로 해독하는 그의 신학적 영성은 “존재와 행위” 를 주객도식의 이분법으로 읽어내고 있다. 단지 존재를 행위의 상위 개념으로 여길 뿐이다. 또한 그에게 있어서 “존재론적” 혹은 “존재” 개념은 여전히 주객도식 안에 머물러 있음이 분명해 보인다. 이러한 것은 표상 또는 표상체계에만 머무르는, 이데올로기적 태도에 다름 아니다.

“존재론적” 이라고 하는 것은 말 그대로 주객의 구도가 허물어진, 구별이 사라진 세계를 지시하는 말이다. 하이데거의 무의 형이상학이나, 조주의 무자화두는 바로 존재론적 지평을 지시하고 있다. 이 때 “무(無)” 는 (사생결단 식으로) 천길 낭떠러지 위에서 뛰어 내리는 것과 같은 ‘단절’ (결심 (?)) 없이는 결코 열리지 않는 깨달음의 세계이다. 하이데거의 존재론이 “현상학적 존재론” 혹은 “존재론적 현상학” 이라고 부르는 이유도 기존의 존재론과 전혀 다른 존재론이기 때문이다. 하이데거 자신의 표현대로 존재와 존재자의 차이를 나타내기 위한 것이다.(#하이데거는 현상이 존재에 종속된 그런 패턴으로 보지 않았다는 이야기를 하시는 것 같습니다. 단지 하이데거의 의도는 존재와 존재를 가능하게 하는 원천의 차이만을 드러내기 위한 것(?) )

결국 필자는, 존재자 표상(#“하나님” 이라는 이름을 이야기 하는 것 같습니다.)을 넘어서서 존재 사유, 즉 진정한 형이상학으로 가야한다고 생각한다.

그런 의미에서, 필자는 “정 목사의 인문학적 성서 읽기” 를 소위 토마스 아퀴나스 주의의 현대판 아류로 생각한다. (# 토마스 아퀴나스가 스콜라 철학의 한계 속에서 신학을 풀어낸 것을 빗댄 것일까요?)

인문학의 궁극은 항상 “존재론적 인간론” 을 지시하고 있으므로, 정 목사의 신학의 틀과는 맞지 않다고 본다. 인문학은 인문학만의 길이 있다.

필자는 그의 신학함의 영성이 인문학적 성서 읽기를 넘어 진정한 형이상학의 향기로 가득채워지기를 진정으로 바란다.