현대철학에 대하여 특히 포스트구조주의에 대하여 나오는 어휘들을 개념으로 접근하시면 더욱 힘들 것으로 보입니다. ^^

국내의 일부 철학자들도 안타깝게 해설서를 쓰면서 탈주 같은 어휘들을 개념으로 취급합니다.

하지만 들뢰즈는 이것이 개념으로 고정되는 것을 거부합니다.

이런 사고는 데리다의 '차연(differance)'을 통하여 극명히 드러납니다.

그는 '차연'이 개념도 말도 아니라고 합니다.

그는 하이데거의 존재와 존재자의 차이(differece)를 통해 차연이란 의미를 생산해 낸 것이며, 이는 소쉬르의 개념인 '기호'를 데리다 식으로 전유하면서 얻어진 것이기도 합니다.

a와 e를 통해 프랑스 발음으로 동일하게 '디페랑스'로 읽히지만 글자에 의해서만 그 차이를 드러내는데 이 의미는 매우 커서 이 부분이 구조주의가 포스트 구조주의로 전회시키는 계기가 됩니다.

차연은 다르다와 연기하다를 동시에 의미하는데 이는 차이가 끊임없이 지속됨을 의미하기도 합니다.

어떤 기호도 자기 폐쇄적인 동일성을 갖지 못하게 하는 신조어 입니다.

차연은 특정한 용어에 귀속시킬 수 없음을 의미하며 그 의미는 끊임없이 다른 용어로 대체되어 나타납니다.

이것은 언어의 용법이 하나로 정해져 있자 않다는 의미입니다.

단어는 그것이 이웃하거나 관계하는 다른 단어들에 의해 그 의미가 변화한다는 것입니다.

또한 그 언어가 사용되어지는 상황에 따라 달라지기도 합니다.

포스트구조주의의 용어들이 대체로 그러합니다.

탈주 또한 명확히 하나로 고정된 개념이 아닙니다.

탈주는 영토화, 권력화, 지층화 된 것들로 부터의 탈주를 의미하는데 이 영토화되고 권력화 되며 지층화 되는 것들이 끊임없이 소멸 생성되며 변화해 나간다는 의미에서 탈주 또한 끊임 없는 탈주의 의미들이 생산될 수 밖에 없습니다.

탈주란 말은 무엇으로 벗어나 이데아의 세상으로 갈 수 있다는 의미가 아니라 끊임없는 과정과 사건을 의미하는 것입니다.

해체에 대한 오해도 존재하는데 그것은 무엇을 부수어 없어지게 하는 것이 아니라 있는 그대로를 드러내는 것입니다. 이원구조에 의지하고 있는 모든 담론들이 이미 그 자체적으로 심하게 갈라져 있다고 지적하며 그 모순을 그대로 노정시키는 것이 해체하고 이야기 합니다. 그래서 데리다의 해체를 '자동해체'라고도 부릅니다.

말라르메라는 시인이 있습니다. 19세기 말의 상징주의 시인으로 불리는데 그의 시를 통해 설명해 보면 좀 쉽습니다.

그가 쓴 책중에 '책'이란 제목의 책이 있습니다.

일관된 내용의 서술도 아니고, 단편들의 모음도 아니고, 몇 몇 메모들과 뜻모를 숫자들, 낱말들이 적힌 낱장의 종이들로 구성되어 있습니다. 페이지도 없는 마치 불안정하게 흩어진 낱말들로 구성된 종이 묶음과도 같은 책입니다.

이 책은 낱장으로 뗄 수 있기 때문에 페이지를 바꾸어 가며 다양한 순서로 읽을 수 있습니다.

어떤 페이지와 연결되느냐에 따라 전체 내용이 변화하고 그 것들이 일으키는 다양함은 무수히 많아집니다.

책을 통해 말하는 것은 저자가 아닌 언어 자체입니다. 그리고 책으로 하여금 말하도록 하는 것은 읽는 독자가 됩니다. 무한한 의미를 생산하는 책읽기가 됩니다. 이런 다양한 접속을 기다리는 개체를 '기계'라고 칭합니다.

탈근대적 사상들은 사건과 사물들에 대한 하나의 고정된 본질과 의미가 존재함을 반대합니다.

그 의미들은 관계되는 것들에 따라 끊임없이 변화하며 새로운 것들을 생성합니다.

그러기에 반플라톤주의라고 칭해지기도 합니다.

독일 개념철학을 공부하신 분들에게 이 지점은 매우 난감해 하는 부분이기도 합니다.

개념이 없는 것, 근거가 없는 것이 그러합니다.

저도 여전히 어렵습니다.

어렵다기 보다는 끊임 없는 생성과정에 익숙해 있지 않습니다.

우리들의 삶들이 고정된 것들에 포획되어 있기에 더욱 그러합니다.

하지만 제가 막혔던 지점들을 돌파하는데 큰 힘이되고 있습니다.

사건들에 대해 옆구리로 치고 들어가 거꾸로 읽어내는데 조금씩 익숙해 지고 있습니다.

현대철학자들의 글은 독해가 매우 까다롭습니다.

철학을 전공한 분들도 들뢰즈의 천개의 고원을 가지고 일주일에 한 번 만나 겨우 3~4페이지씩 넘어가니 말입니다.

문제는 그 분들이 들뢰즈의 생각과는 다르게 들뢰즈를 완전히 이해하려고 한다는 것입니다.

당연히 이해도 못할 뿐더러 들뢰즈도 그런 여지를 주지 않습니다.

많은 부분들이 거두절미된 철학적 배경들을 가지고 이야기 합니다만 때로는 자신의 머리 속에서 상상하는 것들을 통해 설명하기도 합니다. 제대로 이해될리 만무합니다.

들뢰즈는 철학이란 철학자를 뒤에서 덮쳐서 계간하여 사생아를 만들어 내는 것이라는 이야기를 합니다.

즉 누군가의 글을 온전히 이해하려고 하기 보다는 그 글을 통해 자신의 생각을 만들어가고 새로운 생성물을 만들어 내라는 것입니다.

이 생성물은 그 철학자와 상당히 다른 사생아인 것입니다.

그러기에 자신들의 글이 어렵거나 까다로움에 전혀 신경을 쓰지 않습니다.

아마도 어려우면 어려울 수록 자신의 생각을 만들어 내는데 도움이 될 것으로 이해하고 있을지도 모르겠습니다.

온전히 이해하는 것이 거의 불가능하기에 자신의 생각을 만들어 갈 수 밖에 없습니다.

그러기에 들뢰즈는 논쟁하는 것도 싫어합니다. 별 의미가 없다고 생각합니다.

저 역시도 논쟁 보다는 제가 생각하는 바들을 적어가능 방식을 취하고자 합니다.

목사님의 심기를 어지럽혀 드리는 것은 아닌지 모르겠습니다.

진짜로 언제 꼭 들리겠습니다.

건강하세요. ^^

몇 가지 댓글을 통해서 떡진머리님의 생각이 명확히 나타나는 것 같습니다.

댓글을 보니 대의제에 관한 떡진머리님의 생각은

홉스나 루소의 견해를 비판한 한나아렌트 정치철학에 근거하고 있군요.

그래서 한나아렌트에 관해 그냥 정리 좀 해 봤습니다.

아렌트가 내리는 결론이 아주 의미심장하다고 봐서요,

한나아렌트는 '전체주의의 기원'이란 저서에서

전체주의는 계급사회에서 대중사회로의 이행에 기인한다고 분석하죠.

시민혁명이후 사회는 여러 이해집단의 계급사회로 나눠지고

그런 계급사회의 여러 집단들의 이해 조정을 위해

의회정치라는 대의 민주주의가 받아들여졌다고 보죠.

현대로 오면서 이런 계급이 무너져 내리고 개개의 대중사회가 도래하게 되었는데

이런 대중사회에서는 자신을 대의해줄 계급이 없어 필연적으로 소외를 느끼게 된다보죠.

전체주의는 이런 대중의 소외가 어떤 하나의 환상 아래 개인의 개성을 완전히 상실한

오직 동일성만을 지향하는 공동체로 나타난다 보죠.

이게 전체주의의 기원이라는 거죠.

홉스의 '사회계약론'은 인간 개인은 자신의 이해관계에 따라서만 행동하는 동물이므로

이를 방치하게 되면 오직 만인의 만인에 대한 투쟁으로 빠질 수밖에 없다 주장하죠.

이를 방지하기 위해 인간은 자신의 권력을 권력자에게 양도해

사회가 질서 있게 통치되도록 한다는 그런 내용이죠.

한나아렌트는 '인간의 조건'이란 저서를 통해 이런 홉스의 이론에 반론을 제기하죠.

아렌트는 개인의 생활을 영위하는 사적영역과 전체사회의 공적영역으로 구분하는데

사적영역에서의 인간은 홉스의 주장대로 그런 자신만의 이해를 추구하지만

공적영역에서는 홉스의 분석과는 다르게 이루어진다는 것이죠.

홉스가 주장한 권력의 양도는 매우 소극적이고 맹목적인 태도이어서

권력의 양도는 자칫 전체주의로 흐를 위험성이 이미 내포했었다 보죠.

아렌트는 공적영역에서의 참여는 따라서 방치가 아닌 매우 적극적으로 이루어져야 한다고 보는데

개인의 공적영역에의 참여는 평등과 자유로 이루어져야 한다고 말하죠.

평등으로 인간이 인간을 지배하는 것은 배제되어야 하며

또 각 인간의 자유를 철저히 보장해야 한다고 말하는데

그러면 각 인간의 다양성이 긍정되고 보장된다고 보죠. 다양성의 보장을 극히 강조하죠.

아렌트의 공적영역에서의 참여가 실현되는 정치가 기대되는군요.

그냥 이 정도로 정리해 봤습니다. 

저로서는 '상식적 수준의 민주주의'라는 말에 동의하기는 어렵습니다.

권력의 해체라는 말은 좀 더 엄밀하게 파고 들어야 하고, '권력의 이양'이라는 표현을 통해 다가온 느낌은 권력의 문제에 대한 이해가 서로 다르다는 생각입니다.

저는 권력의 존재를 주장하는 '사법적 모델'이나 '제도적 모델' 에 대해 동의하지 않습니다.

권력의 해체라는 표현은 존재하는 권력을 해체한다는 의미가 아니라 권력이 작동되는 관계의 배치를 변환시킨다는 의미로 사용하고 있습니다.

이 의미는 국가가 쥐고 있는 권력을 나누어 주거나, 지금의 지배세력에서 다른 지배 세력으로 이동시키려거나 하는 상상력에 대하여 동의하지 않음을 의미합니다.

저는 권력은 중심에 있지 않고 도처에 퍼져 있으며 바로 옆에 존재한다고 생각합니다.

물론 존재의 방식이 아니라 작동의 방식으로 말입니다.

권력은 최고의 상층부나 초월적인 곳에 존재하지 않기 때문에 이것을 전복하거나 나누는 것은 가능하지 않습니다.

물론 서로의 생각이 다름 속에서도 우리들은 들뢰즈와 바디우가 서로의 반대 편에 서서 날카롭게 대립하면서도 '댄디즘'에 빠지지 않았던 것 처럼 서로의 공동의 실천들은 가능하다고 생각합니다.

사고의 중심을 안철수 씨에서 대중들로 옮겨올 필요가 있습니다.

선거만 되면 모든 논의와 사고들이 후보를 중심으로 하는 선거로 매몰되어버리고 맙니다.

저는 누가 지금 대중의 흐름을 읽고 있는가를 중요하게 보고 있습니다.

그것은 아이러니 하게도 선거에 매몰된 방식으로의 대중들이 후보에 대한 선택을 통해서 드러납니다.

대중의 흐름이 후보에 대한 선택 혹은 지지로 나타나고 있으며 이것이 의미하는 바를 읽어야 한다는 것입니다.

저는 이 지점에서 권력을 현재의 새누리당에서 민주당이나 혹은 안철수를 중심으로 하는 세력으로 이동시키는 것에 대해 이야기 하는 것이 아니라 대중의 안철수에 때한 선택을 통해서, 안철수 씨가 이런 대중의 흐름에 공조하면서 일으키는 현상을 더욱 주목하고 있습니다.

이것은 그들이 권력의 중심인게 아니라 권력의 특정한 형식이 이들의 통치로 표현되는 것이라고 생각하고 있기 때문입니다.

또한 '소수에 대한 배려'라는 표현도 동의하기는 힘들어 보입니다.

민주주의는 배려의 문제가 아니라고 생각하기 때문입니다.

소수자들이 벌이는 투쟁 그 자체가 민주주의 입니다.

권력의 하양이란 것은 가능하지 않다고 생각합니다.

'민주와 자유를 억압하기 위하여 권력을 악용하는 지배집단'이라는 생각과 이런 지배집단으로 부터 권력을 분산해야 한다거나 아래로 이동시켜야 한다는 생각자체가 권력을 삶과 분리해서 따로 고찰하는 전형인데 권력은 그것이 억압적인 것이든, 평화적인 것이든, 민주적인 것이든 상관없이 그것은 이미 권력의 표현입니다.

권력투쟁이란 존재하는 권력을 어느 부분으로 옮겨놓는 것이 아니라 그런 삶을 정초하는 가치들에 대한 투쟁으로 이해합니다.

민주주의에 대한 많은 사유가 권력의 탈취와 이동, 분산에 집중되어 왔습니다.

이런 상상력은 권력의 속성을 부정적인 것이거나 아니면 위험한 것으로 간주하여  '선한 민중'의 힘으로 빼앗거나 관리해야 한다는 상상력을 같이 만들어 냈습니다.

권력이 집중되어져 있다는 것은 존재하는 권력이 응축된 형태가 아니라 그것을 가능하게 하는 권력관계들이 나타내는 특정한 효과일 뿐입니다.

권력을 상상하면 돈, 정치적 권력, 경찰과 군대의 무력, 행정집행력 등등을 사고하게 될 것입니다.

대체로 그렇게 긍정적 이미지를 가지고 있지 않습니다.

하지만 이것을 찬탈하려거나 아래로 분산 이동시키려는 인민의 의지 또한 권력의지의 표현일 뿐입니다.

그러기에 지배권력이 있으면 피지배권력도 있는 것이고 어떤 사회적 결정이란 이런 두 권력의 경합 속에서 이뤄 지는 것입니다.

이런 이야기를 길게 하는 것은 권력에 대한 이해를 통해서 권력의 탈취가 가져왔던 실패했던 역사를 상기시키고자 함 입니다.

우리의 삶 속에 이미 권력은 작동되고 있습니다. 삶 자체가 미시적인 권력의 작동 속에 놓여있습니다.

죽지 않고 삶에서 벗어날 수 없듯이 권력에서 벗어날 수 있는 존재 또한 없습니다.

권력의지는 이미 삶의 의지이기도 합니다.

모든 존재는 자신의 능력만큼 지배를 위해 살아갑니다.

권력이란 것이 투쟁의 대상이 쥐고 있는 분명한 사물이 아니고, 삶 자체인 권력인 것입니다.

이런 권력의 작동에 대한 사유의 변화 없이는 새로운 싸움의 기술을 찾아내지 못합니다.

권력을 소유한 자와 소유하지 못한 자의 이분법이 현실을 설명할 수 있는 적당한 틀인지를 고민해야 합니다.

권력은 이미 우리들의 삶을 통해서 작동되고 관철되기 때문입니다.

밴담의 파놉티콘이 감시의 무의식을 통해 통제를 가능하게 하듯이 삶 속에서 우리들은 매우 상식적인 가치관을 통해 이런 권력의 작동이 가능하게 됩니다.

제가 민주주의에 대한 상식적 이해에 동의하지 않았기에 아델포스님께서 그 것을 전제로 말씀 하신 다른 것에 대해서는 이야기를 줄이겠습니다.

ㅎㅎㅎ 목사님도 그렇게 느끼셨는 모양입니다.

저도 국민이라는 말이 조금 까시럽기는 합니다.

문제는 어떤 주체를 지칭하지 않고 어떤 이야기를 한다는 것의 어려움이 그런 말을 사용 하지 않을 수 없는 상황을 만들어 내고 있는 것 같습니다.

제 생각에는 '다중'을 의미할 수 있는 '여러분'도 괜찮을 듯 하지만 용법의 제한도 있고 제가 개입할 문제도 아니니 뭐라고 할 수도 없습니다.

거의 모든 이들이 국가란 틀을 벗어나 상상할 수 없는 상황에서는 '국민'이라는 말은 피할 수 없는 말인 듯합니다.

문재인 후보와 안철수 후보가 연대하면서 여기에 시민세력 등이 합쳐진 이름의 형식도 '국민연대'라는 식의 명칭이 생길 듯 하니 말입니다.

맞습니다.

어울리지 않습니다.

언제 그들의 아픔에 함께 한 적이 있는지는 모르겠습니다만 어울리지 않습니다.

더하여 함께 사진 찍은 유가족들도 어울리지 않습니다.

저 역시 5.18유족이긴 하지만 국가의 틀 속으로 포획되어 들어가는 5.18에 대해 걱정하고 있습니다.

누가 국가를 잡더라도 5.18에 대해 지원해 주고 배려를 바라는 마음들이 권력의 의도 속으로 끌려 들어가는 것 같습니다.

하지만 생계를 책임질 이들을 잃어 버리고 엄청난 어려움 속에서 그렇게 변해 감에 대해 뭐라고 이야기 하는 것도 민망하기만 합니다.

이미 광주는 권력을 나누어 먹는 일에 정신이 팔려 망쳐지고 있습니다.

조금 답답합니다.

이런 이야기도 제가 유족이기 때문에 쉽게 꺼낼 수 있습니다만 많은 분들이 5.18에 대한 부채감 때문에 입을 열기는 쉽지 않습니다.

광주시민들도 그런 것 같습니다.

더운 김 몰아쉬며 한 숨만 내쉽니다.

아마 광주에서 민주당의 후보인 문재인 씨가 안철수 씨에 대한 지지율을 이기지 못하는 것도 광주시민들의 민주당에 대한 이런 실망감이 자리잡고 있는 것 같습니다.

광주에 가서 친구들의 이야기를 들어 보면 이권을 나두고 이전투구를 벌이는 것에 대한 비판이 많이 나옵니다.

그것의 중심에 민주당이란 권력이 있는 것입니다.

그곳에서는 민주당이 여당입니다.

문재인 후보는 좋은 분이 틀림없습니다.

그래도 어찌 되었건 민주당이 억지로라도 정치개혁을 할 수 밖에 없는 것은 안철수 후보의 공도 있다고 봅니다.

아마 안철수라는 사람의 민주당에 대한 압박이 없었으면 민주당은 어떤 정치개혁도 하려고 하지 않았을 것입니다.

지난 번 총선의 패배도 그런 배경에서 나온 것으로 이해합니다.

이런 과정을 통해서 어찌되었건 문재인 후보의 지지율도 끊임없이 재고 되고 있습니다.

일단 정권교체라는 구도 속에서 본다면 매우 잘 짜여진 구도입니다.

안철수 씨를 좋아하거나 싫어하거나를 떠나서 이런 구도가 없이는 개혁이나 정권교체  어떤 것도 가능성을 말하기 힘들었을 것이라고 생각합니다.

선거의 프레임이 이미 후보단일화로 짜여져 버렸습니다.

선거는 프레임 싸움이라고 합니다.

누가 그 선거의 프레임을 짜고 여기에 상대방을 끌어들이느냐의 싸움인 것입니다.

이런 의미에서 공학적으로도 단일화가 급하게 이루어져서는 바람직하지 않다고 생각합니다.

뭐 목사님과 제가 누가 좋으냐 어쩌냐를 아무리 주장해도 단일화는 저희들의 생각과 무관하게 진행될 것이니 참 의미가 없는 이야기 나누기라는 생각 또한 듭니다.

하지만 여기서는 누가 좋으냐의 문제가 아니라 이런 이야기 나눔을 통해서 서로의 생각하는 지점을 살피고 다른 분들 또한 다양한 사유를 누릴 기회를 제공하고 있을 거라는 망상(?)에 빠져 의미를 생성시켜 봅니다.

제가 생각하기에는 안철수 씨로 단일화 될 것 같습니다.

그렇게 생각하는 것은 일정 상 선거인단 투표가 어려울 것 같습니다.

그렇게 되면 여론조사나 담판일 될 것인데 여론조사의 경우 박근혜 지지자의 역투표를 제외시키면 안철수 후보와 문재인 후보의 경우 10%이상 차이가 난다는 판단을 하고 있습니다.

물론 문안에 따라 지지율이 다름니다만 그것 또한 역투표를 제외시키면 안철수 후보가 유리합니다.

그리고 담판으로 갈 경우 안철수 후보가 문재인 후보를 지지하고 자신의 출마를 포기하면 이것은 박원순 시장 때와 똑같은 재판(재현)이 됩니다.

재현이 가지는 약점은 감동의 에너지가 이미 방출되었다는 점입니다.

단일화의 효과는 반감됩니다.

이것은 아마도 그 두분도 잘 알고 계실거라 생각합니다.

이렇게 점이나 치면서 느긋하게 기다려 보겠습니다. ^^

떡진 님의 필력이 대단하군요.

잘 읽었구요.

많이 배웠습니다.

근데 안철수 후보로 단일화될 거라는 예단은 좀 거시기 하네요.

그걸 기대한다는 거에요, 아니면 예상한다는 거에요.

여론조사에서 역투표라는 건 무의미하지 않을까요?

박근혜 후보 지지자들이

세밀한 선거공학을 내다보면서

문재인에게 표를 준다? ㅎㅎ

지나친 상상력이 아닐는지요.

어쨌든지 그들을 뺀 사람들만 대상으로 하더라도

문재인이 안철수보다 지지율이 떨어지지 않을 겁니다.

예를 들어 나같은 사람은 여론조사 전화가 오면

그냥 전화를 들었다가 끊습니다.

귀찮을 거지요.

아마 문재인 지지자들 중에서

상당히 많은 사람들이 저와 같은 태도를 취할 겁니다.

그게 바로 숨은표라는 거지요.

날짜를 정해서 여론조사를 하게 된다는 사실을 알게되면

자기 의사를 밝히는 거지요.

안철수로 단일화가 된다면

내가 보기에 본선에서 떨어질 가능성이 훨씬 높습니다.

정당의 전폭적인 지지를 받지 않고

자기를 열열하게 지지하는 사람들만으로 선거를 치룰 수는 없거든요.

민주당이 후보를 내지 못하게 되면

간판을 내려야 하는데,

그런 상태에서 선거 운동이 가능하겠어요?

그리고 안철수 후보는 대통령 감으로는 역부족입니다.

앞에서도 지적했지만

사람을 평가할 때 지금 무슨 말을 하느냐가 중요한 게 아니라

그가 어떻게 살아왔나가 중요하거든요.

좀 엄격하게 말해서

안철수는 정치세계에서 듣보잡과 같습니다.

노동과 민주화와 북한 문제에서

그가 여태까지 보인 게 하나도 없습니다.

멘토링과 힐링 캠프 등을 통한 젊은이들의 열광적인 지지로

난마와 같이 얽힌 한국의 국내외 정세를 풀어갈 수는 없거든요.

민주당은 좀 당당하게 나가야 하는데, 그걸 못하네요. ㅎㅎ

안철수 측과의 단일화에서 어떤 한계를 두어야지

무조건 목을 매는듯이 대하고 있군요.

정 안 되면 그냥 삼자 경쟁을 하고

다음 기회를 준비하는 게 더 좋지 않을까요?

그렇게 당당하게 나가면

안철수 측은 더이상 버티지 못할 것 같은데요.

정권 교체를 지상과제로 삼고 있으니 그렇게 못하는 거지요.

솔직하게 말하면

박근혜 후보가 대통령이 된다고 해도

나라가 망하지는 않으니까,

최소한 지금보다는 상황이 좋아질 테니까

나는 크게 걱정하지 않습니다.

안철수는 아직 아니라는 뜻이지요.

내가 보기에 밀당 끝에

문재인으로 단일화될 것이고,

본선에서는 정말 박빙의 경쟁으로 가지 않을까 합니다.

그래요.

느긋하게 기다려봅시다.

평안한 주일 저녁이 되기를... 

일단 죄송합니다.

제 딴에는 많이 풀어 쓴다고 쓰고 있습니다.ㅠㅠ

하지만 별 방법이 없습니다.

더 이상 쉽게 푸는 것은 위험합니다.

쉬운 이해를 위해서는 쓰여야 할 많은 어휘들을 기존의 개념들로 대체해야 하기 때문입니다.

이렇게 해서는 현대철학이 의도하는 바가 무너집니다. 

그것은 기존의 개념철학을 많이 하신 분들도 그렇게 배운 철학들이 도움이 되기도 하지만 그것에 발목잡혀 현대철학을 이해하는 것이 더욱 힘든 경우가 허다합니다.

어렵게 느껴지는 것들에는 물론 철학적 용어들이 설명되지 않은  채 사용되는 것도 있겠지만 그럴 수 밖에 없는 것은 기존이 개념 용어들로는 이런 새로운 사유들의 이야기들을 끌어갈 수 없다는 것입니다.

그렇다고 하나하나 친절하게 어휘들을 설명하는 것도 여기서는 가능하지 않습니다.

현대철학에서는 새로운 어휘의 생성도 많고, 기존의 개념적 어휘들도 전혀 다른 용법으로 사용하거나 이해하고 있습니다.

하지만 가장 어려운 문제는 사유방식이 상이함  때문입니다.

심지어는 삼송님이 '본인의 생각을 전달하기 위함인데'라고 표현하신 것에도 동의하지 않을 수 있다는 것입니다.

"내 생각이 무엇인지 이해하려고 하지 말고 당신의 생각을 만들어 가라"는 것이 현대철학의 정신입니다.

그러니 누가 들뢰즈의 생각을 가장 잘 이해했다고 주장하는 것 처럼 무모하고 미련한 주장도 없는 것입니다.

이것은 있었던 일인데 들뢰즈이 책을 번역한 김재인 씨가 들뢰즈의 책을 풀어 쓴 이진경 씨에게 '고른판'과 '일관성에 구도'라는 번역을 가지고 논쟁을 시도한 사건입니다.

하지만 이진경 씨는 이무런 대꾸가 없었습니다.

아마도 논쟁이 아무런 의미를 생성하지 못한다고 생각했기 때문일 것입니다.

이것을 두고서 주변에서도 어떤 것이 맞다는 이야기들을 많이 했는데 그것도 우스운 이야기가 됩니다.

어떤 것이 건 간에 그것이 현재의 상태들을 잘 드러내고 설명할 수 있다면 어떤 표현으로 쓰이 거나, 아니면 새로운 용어로 개조되어도 별 문제가 없다는 것입니다.

이야기가 조금 옆길로 샛습니다.

생각을 이해하는데 다만 조금 도움을 드릴 수 있는 것은 직접 공부하는 것 보다 썩 바람직하지는 않지만 생소한 용어가 나오면 인터넷의 조력을 얻을 수는 있음을 상기시켜드리고자 합니다. 

탈주라는 말이 나오면 대체로 '들뢰즈+탈주' 같은 방식을 통해 구글에서 검색해 보면 이 용어의 설명들이 제법 많이 나옵니다.

그렇게 설명된 것들이 검증되지 않았다는 것인데 뭐 아무리 들뢰즈에 대해 유명한 교수라도 해석이 다르기 때문에 심지어는 번역을 두고도 심하게 나뉘기 때문에 크게 개의치 않아도 될 것입니다. ^^

제가 검색해 본 바로는 뜻을 이해하는데 많은 도움을 줄 것으로 봅니다.

권력도 그냥 검색하면 않되고 '푸코+권력'과 같은 식으로 검색하는 것입니다.

하지만 누가 무슨 이야기를 했는지는 알아야 검색이 가능합니다.

앞에서 아델포스님이 나열하신 철학자들에 대해 검색해 보시면 아마도 그들이 무슨 이야기를 하는지에 대해서는 어느정도 이해를 하실 수 있을 것입니다.

미안한 말씀입니다만 날로 드실 수는 없습니다. ^^

상당히 많은 시간의 노력이 필요합니다.

제가 아는 전공자 분들의 공부 모임도 일주일에 한 번 모여 들뢰즈의 '천개의 고원'을 하루에 3~5페이지 정도를 강독하며 나갑니다. 페이지가 1,000페이지 이니 어느 정도 시간이 걸릴 것인가 하는 것은 짐작하실 수 있을 것입니다.

그렇다고 다 이해하고 넘어가는 것도 아닙니다.

몇 년째 그러고 있습니다.

제가 그 모임에 잠시 있다가 빠졌는데 그 이유는 제가 곰이 아닌 참을 성 없는 호랑이라 그럴 수도 있을 것이고 다른 이유는 그 분들이 들뢰즈를 모두 이해하려고 하고 있다는 점 때문입니다.

들뢰즈는 문장을 통해서 이해할 수 있는 그런 사람이 아니라고 저는 생각합니다.

들뢰즈는 사건을 통해서만 항상 새롭게 다가오며 이해되는 철학자기 때문입니다.

물론 그 분들의 그런 공부는 충분히 의미가 있습니다.

반복되는 이야기 입니다만 제가 삼송님과 말씀을 나누면서 조금 답답한 것은 -충분히 싸웠기에 서로가 많이 답답할 것은 없을것입니다. ㅎㅎ-삼송님의 생각 속으로 끌고 들어가 그 프래임에서 질문을 던지신 다는 것입니다.

그러니까 이런 부분입니다.

"글의 요지는 안철수씨를 완전지지 하시는것인지 아닌지가 구분이 잘 가지 않지만"
그러니까 삼송님의 경우는 누구를 지지하느냐가 중요한 문제일 것이라고 생각하거나 아니면 제가 누군가를 지지하고 있을 것이라는 생각 때문에 이런 방식으로 말씀을 하신다는 겁니다. 

저는 누구를 지지하는 지는 관심이 별로 없습니다.

그리고 안철수씨를 통해 새로운 개혁이 일어난다고 한 적 또한 없습니다.

새로운 개혁은 정당을 벗어나려는 대중들이 일으키고 있으며 안철수 씨가 그것을 얼마나 받아낼 수 있을지는 아직 미지수이고 관심이 집중 되는 지점 입니다.

하지만 그 분이 그런 대중의 흐름을 읽고 있다는 것에는 많은 관심을 기울이고 있습니다.

상대적으로 문재인 씨에 대해 관심이 적은 것은 그 분의 생각들이 권력을 이동시키려거나 분점하려는 생각 속에 있기 때문입니다.

그 정도 입니다.

그리고 저는 지도자란 것 자체를 인정하지 않습니다. ^^ 

충분한 답변이 되었는지 모르겠습니다.

좋은 주일 되시기를 바랍니다.

ㅎㅎㅎ 이제 진짜로 언제 한 번 만나 차 한잔 해야 할 때가 온 듯합니다.

제글에 긴 답변해주셔서 먼저 감사드립니다.

선생님이 그렇게 말씀하시니까 어느정도는 동의는 됩니다만 글을 이해하기는 조금 힘드네요..ㅠㅠ

철학은 어렵군요 날로 먹지 않을려면 계속 공부를 해야 겠습니다.ㅎㅎ

그리고 선생님 글의 문맥을 파악할수 없다는 것은 개념의 문제라기 보다는 문장속에

외국어와 한국어가 혼재되고 문법에 혼용되어서 느끼는 이해의 오류라고 할까요? 그렇습니다.

한국어는 서술어가 뒤에 나오지만 외국어는 주어 다음에 서술어가 나오기에

한국사람이 글을 적은 작품과 외국의 번역된 작품이나 책에 익숙한 사람사이에는 글쓰기를

독해하는데에는 차이점이 많은 것 같습니다. 철학자들이나 신학자들의 책을 한국어로의

번역과 해석도 이런 차이도 존재 하는 것 같습니다. 그래서 100% 완전한 번역과 이해는  불가능하지요

외국어는 문장속에 단어 뜻을 몇개 몰라도 거의 독해는

되지만 한국어는 문장전체중에 몇단어가 문법에 맞지 않으면 해석하기 힘들거든요

저도 많이 혼용되어 있어서 글쓰기 공부를 많이 해야 겠다는 생각은 하는 데 읽는 책들이

주로 한국사람과 외국사람 반반이라 글쓰기 생각과 전달에 오류가 있는 것 같고

선생님의 글도 조금 그렇게 느껴서 독해도 힘들다고 생각한 것입니다. 그래서

만나서 이야기 하는 것과 글로 대화하는 것과는 조금 틀린 부분이 많을 겁니다.

그리고 우리도 한국어 문법에 맞는 글쓰기를

잘 못해서 독해에 대한 각기 능력치가 틀린 것 같습니다.

밑에 답답함을 느끼시는 부분에 대해서는 ....

누구나 다 자기 프레임에 갇혀서 대화하지 않나요?

드러내고 안드러나고 하는 기술적 차이일뿐 자기 방어 자기 주장에는 모든 사람이

가지고 있는 속성에 포함되어 있지요 단지 강약의 차이일뿐이라 생각합니다.

선생님은 글속에는 남을 가르치려 하는 느낌이  조금 들어요

누구나 그런 생각을 하실 수 있지요...괜찮습니다.

그건 그렇구요...... 

제가 이분적인 사고에 제가 젖어 있기에 어떤 주제에 대해

분명한 의도를 파악해야 직성이 풀려서 질문을 던져 보았습니다.

무슨 말을 하시려는지는 감은 조금 옵니다.

선생님은 안철수,문재인 둘중에 아무나 상관없지만 무게중심은 안철수씨에게

있는 것 같은 느낌은 듭니다.

저는 근대를 제대로 겪어 내는 것이 중요하다는 말씀에 동의하기가 어렵습니다.

물론 단계적 역사발전론을 받아들인다면 근대는 필연적으로 거쳐야만 하는 지점일 것입니다.

하지만 아시아의 역사가 서구의 역사발전의 단계를 거치지 않았으며 반드시 그런 역사발전 단계를 거쳐야 한다는 점에 대해서 또한 동의하지 않습니다.

근대를 거쳐야 한다는 것, 자본주의를 거쳐야 한다는 시각은 서구적 발전론의 시각을 통해 아시아를 보는 방식이기도 합니다.

물론 제국주의에 의해 자본주의가 강제로 이입되어 들어온 것은 사실이고 이것은 이미 사회를 자본주의적으로 변화시켜 놓은 것 또한 사실입니다.

그리고 분명히 한국은 자본주의화 되었습니다.

이런 점에서 또한 아시아적 발전의 방식을 이야기 하는 것도 무의미 합니다.

아마도 세계적 자본주의의 변화과정을 가질 것이고 그렇게 서로 관계하며 변화해 나갈 것입니다.

저는 역사에서 비약이 가능하지 않다는 말을 받아들이지 않습니다.

그것은 역사를 발전의 개념으로 보지 않기 때문입니다.

특히나 하나의 선형성 속에 배치되는 역사발전을 믿지 않습니다.

그것은 신앙일 뿐입니다.

아시아는 그런 발전이 경로를 거쳐오지 않았습니다.

민족지학자들이 드러낸 대로 아프리카나 아마존처럼 새로운 삶의 길들 또한 있을 것입니다.

어떤 변화에 궂이 단계를 설정하여 그것을 발전이라 하더라도 모든 단계를 거쳐야만 어떤 단계로 이행되는 것 또한 아닙니다.

제3세계의 경우 어떤 기술적 인프라의 구축이 1단계나 2단계를 거치지 않고 막바로 3단계의 경우로 가는 것이 흔히 목격됩니다.

발전을 관점을 통해서도 비약은 가능합니다.

전혀 다른 배치를 통해 전혀 다른 생성물이 만들어 지는 것을 비약이라고 생각하고 역사에서 용인되지 않는 비약을 강제로 폐기시키려 합니다.

이것이 단계론 입니다.

비약 없는 역사란 사고는 어떤 선형적 역사의 단계를 설정하는 것을 통해 그것에 의해 발전하는 역사에 대한 사유를 통해서 이루어지는 것인데 이런 선형적 역사야 말로 상상되는 역사일 뿐입니다.

- 이 부분에 대해서는 제가 다비에에 쓴 글 중 "진보란 무엇인가"라는 글을 참조해 주시기 바랍니다. (글 번호 5436번)

반정치, 무정치가 매우 정치적이란 말씀에 동의합니다.

하지만 저는 그것을 허무주의에 대한 정치적 표현으로 이해합니다.

대중들이 자신들이 원하는 정치가 부재할 때, 그러니까 정치를 통해서 자신들의 욕망이 실현되는 것이 아니라 차단될 때 정치적 허무주의가 만들어 놓은 심연에 대중들이 빠져들기 시작합니다.

하지만 이 지점에서는 랑시에르의 지적처럼 정치가 치안과 혼재되어 있기 때문인데 정치에서 치안을 분리해내거나 정치의 개념이 치안과 통제의 개념이 혼재된 이해를 통해서 탈주가 가능할 것으로 생각합니다.

정치가 이처럼 통제의 요소를 통하여 대중이 삶의 욕망을 차단당할 때 욕망을 실현할 경로의 부재를 통한 허무주의가 들어옵니다.

nihilism에서 nihil은 '존재하지 않음' 혹은 '비-존재'를 뜻합니다.

허무주의는 자기파괴를 가져오기도 합니다.

의미를 생산하지 못하는 자신에 대해 아무런 존재의 가치를 가지지 못합니다.

사회주의의 몰락 후 많은 운동가들의 자살과 청소년들을 비롯한 한국사회에의 높은 자살률에 대한 이해를 저는 이렇게 합니다.

언론의 거대한 프레임에 갇힌 것이라며 2008년 촛불집회는 어떻게 가능했을 까요?

만약 대중이 능동적으로 빠져 나온 것이 아니고 억압적 측면에서만 이 문제를 본다면 우리들은 억압이 존재하지 않으면 어떤 벗어남도 가능하지 않다는 것이 됩니다. 하지만 길들이기의 한쪽 방향의 강화 속에서 어떤 것을 계기로 하거나 혹은 어떤 것을 기전으로 하여 대중이 이런 것으로부터 벗어난다는 이야기가 빠지면 그 이야기 하는 설득력 있게 설명되기는 어려울 것 같습니다.

프레임에 길들여진 대중이 어떻게 그것을 벗어날 수 있었을까요?

거기에는 두 가지의 가치가 팽팽하게 대립되는 것을 볼 수 있습니다.

하나는 선생님이 말씀하신 것처럼 정치적 무관심에 대한 길들이기 일 것이고, 다른 하나는 는 정치를 통해 나의 욕망을 관철하려는 의지가 그것입니다.

두 가지는 서로 다른 욕망의, 권력의 대립입니다.

들뢰즈는 이것을 ‘한계’와 ‘문턱’이라는 어휘를 통해서 썩 잘 설명합니다.

얼마 전에 있었던 삼송님과 저의 싸움을 보셨는지 모르겠습니다.

서로 말을 하지 않거나, 혹은 점잖게 하거나, 또는 서로의 생각에 칼을 들이대지 않는다면 평화로움은 깨지지 않았을 것입니다.

사실 이 평화란 것은 서로가 쪽팔리지 않고 싶거나, 피곤하고 소모적이며 모욕적인 싸움을 피하고자 할 때 유지되는 것입니다.

서로가 똥이 더러워서 피하는 것이란 의미가 됩니다.

아마도 그런 상태가 서로에게 의미가 있다고 생각하고 있다면 그런 관계는 지속될 것입니다.

하지만 어떤 한 마디를 통해서 이런 평화와 가식적 관계는 깨져버립니다.

그런 평화가 깨지지 않고 참아내는 마지막의 말들을 ‘한계’라고 하고, 그것을 뛰어넘어 배치를 전환시키는 마지막 말을 ‘문턱’이라고 합니다.

정부와 개인, 정치집단과 개인 간에도 그런 상황이 존재합니다.

그런데 참아낸다는 것은 일방적인 과정이 아니라 서로가 그런 상황이 유용함 속에서 인내하는 것입니다.

일방의 욕망이 아닌 서로의 욕망이 그런 상태를 통해서 관철되고 있는 것입니다.

부부관계도 아마 그러할 것입니다. 결혼의 배치에서 이혼의 배치로 바뀌는 것도 그런 상황을 통해서입니다.

손에 똥을 묻히면서도 때론 똥을 치워야만 합니다. 그래야만 우리는 길을 활보할 수 있습니다.

피하기만 한다면 그런 상태는 그대로 온존됩니다.

물론 이런 문제가 서로가 다른 강도로 받아들일 수 있음을 이해합니다.

하지만 이것은 말리는 분들에게도 마찬가지로 이해되어야 합니다.

정치집단에 대해 무관심해 지는 과정 또한 일방적인 주입에 길들여지기에 의한 것이 아니라 서로의 그런 권력의 대립 속에서 형성되어 지는 것입니다.

이 지점에서 이것을 정치적 무관심에 대한 길들이기로 해석하게 된다면 이후의 실천은 아마도 정당정치에 대한 복원으로 이어질 것이고, 정당정치로 부터의 벗어남이 의미를 획득한다면 그것은 탈 정당정치에 대한 새로운 시도를 생각해야 할 것입니다.

그렇다면 정치적 무관심에 대한 길들이기를 벗어나 근대적 정당정치로 복원되어야 하는 당위성이 존재하는지에 대해 질문하지 않을 수 없습니다.

그것은 그간의 정당정치가 사람들을 자유롭게 했는가 하는 점입니다.

그리고 앞으로 그렇게 될 수 있다면 그것에 대한 근거를 말할 수 있어야만 합니다.

얼마 전 시사토론을 듣다보니 진중권 씨가 재미있는 말을 하더군요.

이번의 단일화 시도는 SNS같은 인터넷 세력과 유기체 간의 전혀 새로운 결합이라고 말입니다. 정확하게 기억하는 것은 아니지만 대충 이런 의미였습니다.

저 역시 이런 새로운 결합을 통해 새로운 생성물일 만들어지기를 바랍니다.

하지만 그것인 다시금 유기체로 포획되는 것이라면 그것은 동일한 것이 반복되는 재현일 뿐입니다.

저와 삼송님과의 현재의 관계는 이 전으로 복원된 것이 아니라 새로운 평화를 맞이하고 있다고 봅니다.

새로운 관계는 문턱을 넘는 상황을 통해서만 이루어지는 것입니다.

싸움의 과정에서 싸움을 말리거나 썩 못마땅해 하는 분들도 계셨습니다.

일상적이고 상식적으로 우리들에게 싸움은 악한 일로 규정되어져 있습니다.

평화는 선의 이미지를 획득합니다.

싸움이 나기만 하면 뜯어 말리는 사람들이 있습니다.

자신들이 가지는 상식과 예의, 정의감을 통해서입니다.

하지만 억압된 상태나 가식적 상태의 평화는 새로운 배치의 전환이 필요하기도 함을 생각해 봐야만 합니다.

이런 경우를 두고 말리는 시누이가 더 밉다는 표현을 씁니다.

왜 그럴까요.

충분히 싸울 이유가 있는데 그것을 억압하는 것이 오히려 관계의 전환을 차단하기 때문입니다.

그것 또한 일정한 권력의지의 표현방식입니다.

옆으로 너무 새어나가 각설하겠습니다.

어찌되었건 정치에서 배치의 전환이란 그런 문턱을 넘어서야만 가능하다는 말씀을 드립니다.

포스트모던이란 말은 근대 이후를 의미하는 말이 아닙니다.

또한 이렇게 불리는 철학자들을 포스트모던이란 범주를 통해 통합시켜내고 설명할 수도 없습니다.

포스트모던이란 개념은 포스트모던을 결코 설명하지 못합니다.

이것은 아직 일반적인 정의로 정리되지 않고 있기 때문입니다.

저 역시 ‘탈근대’란 말은 자주 사용하고는 있지만 이것의 용법을 확정하여 사용하고 있지는 않습니다.

그러기 때문에 포스트모던의 적용이 아직 이르다 어쩌다 하는 것도 그렇게 쉽게 이야기 될 수 있는 것이 아닙니다.

알튀세르나 발리바르의 경우는 다르게 적용될 수도 있으며 들뢰즈와 데리다는 예외가 될 수 도 있으며 또한 지젝은 다른 관점에서 평가를 받을 수도 있습니다.

푸코나 라캉, 아감벤이나 낭시, 랑시에르, 바타이유, 롱랑 바르트, 가라타니 고진, 네그라와 하트 등등이 매우 많은 철학자들이 현실적 적용의 면에서 모두 다르게 평가 받을 수 있습니다.

그렇기에 쉽게 적용의 문제를 단적으로 말할 수가 없습니다.

실재로 가라타니 고진의 어소시에이션은 생협운동에 많은 아이디어를 실재로 제공해주고 있습니다.

저 역시 이들의 생각 중 어떤 일관된 경향을 차용해서 사용하지 않습니다.

서로 혼용해서 쓰기도 하고 집중해서 사용하기도 합니다.

아직까지 적용이 시기상조라는 포스트모더니즘이 재미있게도 예술이나 건축 분야에서는 수없이 적용되고 있습니다.

물론 하나의 경향이 아닌 매우 다양한 방식과 내용으로 그러합니다.

이미 실생활에 깊숙이 차고 들어와 있습니다.

논란의 여지는 있습니다만 현대 아이파크 사옥으로부터 부산 해운대의 비스듬한 아파트 건물의 경계선을 통해 이것들은 매우 깊게 우리의 실생활에 들어와 있습니다.

더하여 얼마 전 홍라희 씨가 소유주로 밝혀지며 시끄러웠던 ‘행복한 눈물’과 같은 그림으로, ‘이것은 파이프가 아니다’로 유명한 마그리트의 그림을 통해 시뮬라크르라는 모습으로, 가수 싸이의 ‘강남스타일’을 통해 차이의 반복이라는 방식으로 우리들의 삶속에 함께하고 있습니다.

잘 아는 진중권 교수의 경우도 그런 이야기의 구조를 통해 상대를 꼼짝 못하게 만들기도 합니다.

새누리당과 민주당의 경우 투표시간을 투고 서로에게 당리당략이라고 주장하며 공격을 합니다.

여기서 진중권 교수의 논리는 매우 쉽게 상대를 공격합니다.

“서로가 당리당략이 맞다. 정당이 당리당략에 따라 행동하는 것은 당연하고 누가 더 공익적인가에 관심을 기울여야 한다는 것이다.”라고 이야기 합니다.

기존의 논리구조 속에는 자신이 가지는 권력욕을 숨기고자 하고 이것을 드러내는 것을 공격하는 방식인데, 이런 방식은 대체로 권력은 악한 것이고 그것을 독점하거나 차지하려는 행위는 나쁜 짓이라는 사유를 기초로 하고 있습니다.

하지만 진중권 교수의 경우 당리당략에 의한 권력의 작동을 인정하는 방식입니다.

그것을 통해 상대방도 동일한 권력을 작동시키고 있음을 드러내 버리는 것입니다.

권력은 모두가 작동시키고 있으며 여기서 집중해야 할 것은 어떤 권력이 파괴적인지, 평화적인지를 드러내도록 하는 것입니다.

이런 이야기 속에서 유추되는 재미있는 것들은 투표시간의 연장행위가 참정권의 확대라는 공익적 행위이고, 이런 공익적 행위의 관철이 자신에게 불리한 박근혜 후보의 경우 사회적 공익의 확대가 그들의 이익과 대립되는 후보라는 것이 드러나고 있다는 것입니다.

참정권이라는 국민의 권리가 확대되면 불리해지는, 국민의 권리와 배치되는 후보를 대통령으로 뽑아야 하는가 하는 질문을 던져야 할 것입니다.

그리고 스티브 잡스와 같은 인물과 겹친다는 점에 동의합니다.

저 역시 안철수 후보에 대해서 걱정하는 부분이기도 합니다.

하지만 그것 또한 일방적인 것은 아닌 것 같습니다.

‘착한자본주의’라는 상상력이 발동되는 것도 사실은 이런 대중의 권력이 관철되고 있는 지점을 확인하게 해주는 부분입니다.

이 부분은 제가 ‘빌게이츠, 안철수 그리고 가능한 다른 세상’이란 제목으로 ‘자유주의적 공산주의자’들에 대해 이미 이곳 사랑방에 글을 쓴 적이 있습니다. (글 번호 5627번)

참조해 주시면 고맙겠습니다.

좋은 주일 저녁 되시기를 바랍니다. ^^

지리산의 봄님, 논제에 참여하셨군요. 반갑습니다.

개인적으로 지리산님의 분석은 아주 깔끔했다는 생각입니다.

교과서적이라 별다른 이의 제기할 필요도 없어 보입니다. 단지...

마침 떡진머리님이 재밌는 포스트모던식 분석을 하셔서

몇 마디 거들어 봤습니다.

안철수 신드롬 (그냥 열풍이랄까)에 대한 포스트모던적 분석이랄까.

안철수씨의 등장에 대해...

그러니까 좀 색다른 등장이기는 하지 않습니까.

대중에 의해 불현 듯 튀어나왔다할까...

단순히 그렇게 보면 뭐 별 색다른 게 없는 것 같기도 한 데.

어째보면 노무현도, 이명박도 약간은 그렇게 등장하지 않았을까요.

정치권에서 자생적으로 나온 것이 아니라 대중의 열망이 만들어냈다고 해야 하나...

MB보니 대중의 열망이란 위험할 수 있다는 생각이 틀린 게 아니라는 생각도 들고요.

안철수씨의 등장으로 인해 이런 저런 생각을 해 봅니다.

떡진머리님의 말씀대로 안철수씨의 등장이

그런 포스트모던적 의미까지 있다면 얼마나 좋겠냐는 생각도 해 보고요...

떡진머리님의 얘기는 포스트모던적 개념들에 근거해 있습니다.

기존의 개념들로 얘기 하면 일단 논의의 아구가 서로 맞지 않죠.

근원적인 문제 제기를 하시거든요.

말씀하신대로 포스트모던적 분석이 이른감이 있다할지라도

기존의 분석들이 혹 놓치고 있는게 없는지 알아보는 것도 괜찮지 않겠습니까.

아델포스팀의 지적이 맞다고 봅니다.

노무현 정부나 이명박 정부 또한 대중의 욕망의 결과로 생성된 것입니다.

물론 모든 권력이 작동되는 것이 그렇게 작동됩니다.

문제는 그런 대중의 욕망이 어떤 것과 조우해서 무엇을 만들어 내는가를 주의깊게 보고 있습니다.

그런 의미에서 안철수 현상에는 근대성을 벗어나는 지점이 제법 관찰되고 있다는 것입니다.

특히 탈 정당이라는 측면에서 그렇습니다.

당연히 탈 근대를 선한 것이라고 보지 않습니다.

'자유주의적 공산주의자'들이 만들어 내는 착한 자본주의가 은폐된 착취와 감시를 내재시키고 있다고 봅니다만 현대성이란 지점들 또한 목격되기도 합니다.

물론 그런 현대성이 근대적 정당구조로 부터 벗어나게 할지는 모르겠지만 또한  이것이 무슨 의미가 있는가를 묻지 않을 수 없습니다.

특히 이런 것을 어떤 역사의 발전이라고 보지 않는 시각에서는 더욱 그렇습니다.

소수자의 윤리학을 통해서 그것에 대한 의미를 찾아 볼 수 있을 것입니다.

역사발전을 통해 다수가 그런 발전의 경로를 통해 나아가는 것이 아니라 그런 변화 속에서 항상 배제되는 소수가 존재함을 통해 작동되는, 스피노자가 말하는 '코나투스'의 윤리학일 것입니다.

아마도 대중들은 끊임없이 자신들을 배제해 온 근대적 정당에 대한 탈출을 시도하고 있는 것으로 보입니다.

한국사회의 정당의 변천을 보면 매우 흥미롭습니다.

서구의 정당들 처럼 안정성을 취하지 못하고 대중의 시선을 의식하며 끊임없이 변신을 해왔다는 점입니다.

그것은 한국의 자본주의가 가지는 혹독함과 급격한 발전이 가져오는 정치가 대중에게 줄 수 있는 것과 기대치의 괴리 때문이기도 할 것입니다.

이것은 박정희 정권이 엄혹함을 통하여 만들어놓은 한국 자본주의의 아이러니기도 할 것입니다.

덕분에 어찌 되었건 야당 뿐만이 아니라 여당 까지도 이름을 수 없이 바꾸며 어느정도의 알맹이 까지를 포함하는지는 모르겠지만 어찌되었건 껍데기를 바꿔온 것 또한 사실입니다.

재현의 논리를 따른 다면 이제 더 이상 그런 재현은 대중들에게 어떤 힘도, 희망도 가져다 주지 못할 것입니다.

이것이 근대적 정당의 변신에 대한 한계지점에 대한 생각입니다.

이제 변신이 아닌 벗어남의 지점에서 고민해 보기를 기대합니다.

아마도 그런 온전한 탈주가 가능할 것이라는 생각은 하지 않습니다.

하지만 그 첫발을 딛어야 하고 그것이 가지는 의미들에 대하여 사유를 끝까지 밀고 나가야만 합니다.

미야자키 하야오의 <벼랑위의 포뇨>처럼, 물고기 포뇨의 소스케를 향한 사랑은 한 쪽의 변심을 통하여 물거품으로 변해야만 하는 상황일지 모릅니다.

그것이 변심이었는지 본심이었는지 모르겠지만 포뇨 엄마의 말을 떠올려 봅니다.

"우린 원래 물거품에서 태어났는데요, 뭐!"