벤야민에게 있어 우수한 예술이란 예술성과 현실참여성이 적절히 결합되어 있는 것인데, 보들레르의 작품이 이를 가장 잘 충족시키고 있다고 봤다.

보들레르의 현실인식이 드러난 작품 <아벨과 카인>을 보자.
" 아벨의 패거리여, 먹고 마시고 자거라.
신(神)은 흐뭇해 네게 미소 짓는다.
카인의 패거리여, 수렁속에서 기어가다 비참하게 죽어라.
아벨의 패거리여, 네가 바치는 제물(祭物)이 천사장의 코를 만족시킨다!
카인의 패거리여, 네가 받는 형벌이 언제 끝날 것인가?

아벨의 패거리여, 네가 뿌리는 씨앗과 내 가축의 번성하는 것을 보라.
카인의 패거리여, 네 창자가 늙은 개처럼 굶주려 울부짓는다.
아벨의 패거리여, 네가 거느린 가정의 품에 안겨 배를 따뜻하게 하라.
카인의 패거리여, 네 토굴에서 추위로 떨고 있는, 가련한 재칼이여!
아벨의 패거리여, 사랑하고 번창하라! 네 돈도 새끼를 치는구나.
--- (중략)
아벨의 패거리여, 너의 수치여,
네 칼이 사냥 창에 패하고 말았구나!
카인의 패거리여, 하늘로 올라가라.
올라가 땅에 신을 내팽겨쳐라!

카인은 아무리 노력해도 시궁창을 벗어날 수 없고, 아벨은 평생을 게으름 피워도 신의 사랑을 받는다. 보들레르의 시는 삶을 미화하지 않는다.
그래서 벤야민은 보들레르를 통해 산업화와 진보이데올로기가 밀려들어 인간성을 파괴했던 역사적 현장, 상품이 물신(物神)의 지위에 까지 올라 인간사회를 지배했던 현장, 노동이 도박처럼 가치를 잃고, 글을 팔아야 사는 작가들이 스스로 매춘부로 느껴야 했던 시대를 구현해 냈다.

유행의 속성을 통해 거짓 진보의 역사와 상품의 최후를 간파한 보들레르와 벤야민은 화려함으로 군중을 유혹하는 대도시에서 살아가는 힘없는 자들의 불행을 고스란히 드러내고 있다.
근대의 절망적인 세계인식에 빠져 우울한 시건에서 갑자기 벤야민은 유대주의의 메시아니즘을 꺼내 파국의 절망을 구원의 희망으로 역전한다.
그는 더 나빠질 수 없는, 회복 불가능한 세계를 향해 내려쳐질 '하나님의 폭력'(폭력비판을 위하여)을 기다린다. 벤야민에게 있어 기억해야 할 것은 깨어남의 순간이 중요하다는 것이다. '역사의 깨어남' 말이다.

오늘 우리의 삶도 처절했던 보들레르의 19세기, 벤자민의 20세기와 무엇이 다른가?
판타스마고리아(환각)에서 깨어나라!

* 길어서 죄송합니다. 이글은  윤자영씨의 '발터벤자민 보들레르 연구분석'과 벤자민의 '아케이드 프로젝트'를 참고하여 썼습니다.