정 교수 이해하기

최근에 올려진 정용섭 교수의 “당신 설교는 어떤데?” 라는 장문의 글과 그 외 몇 편의 글을 접할 수 있었다. 특히 첫번째 글은 얼마 전에 ‘정용섭 교수의 설교비평을 읽고’라는 제목으로 올렸던 글에 대한 정교수의 의견이라 보여진다. 무 명인에 불과한 본인의 의견에 자세히 답글을 주신 정 교수께 감사한다. 이 후에 지속될지 모르는 정 교수와의 보다 심층적인 대화를 위해 우선 정 교수의 입장을 이해하자는 나름의 시도가 이 글의 동기이다. 따라서 질문과 때론 주관적인 비평을 숨기지 않으려 한다. 그러나 이러한 의견이 일시적인 빈정거림이 아닌 나름의 진지한 질문임을 이해해 주시기 바란다.



인간과 생명이라는 심오한 문제를 제기하는 정교수의 입장이 매우 진지하다. 이 문제를 푸는 두 가지 방식을 추론해 볼수 있다. 첫째는, 문제를 이해하고 문제를 진지하게 풀어나가 답에 도달하는 방식이다. 물론 여기서 문제를 푸는 주체는 당사자이다. 정 교수가 지지하는 이 방식에서 문제를 푸는데 필연적인 도구는 무엇일까? 크게는 인문학이며 좁혀 말하면 인식론이라 이해된다. 물론 정교수는 여기에 조직신학을 더 하지만 그가 언급하는 조직신학이란 인문학의 범주 안에서 정리된 종교에 대한 인식론의 결과물로 보인다. 이러한 관점이 사실이라면 그는 전형적인 진보주의자로 보인다. 어쩌면 인문학자 일지도 모르겠다.

그런데 여기서 혼란이 생긴다. 구도자적 자세로 인식론을 주된 도구로서 활용하는 정 교수가 초월하는 성령의 역사를 언급하고 역사와 생명을 지배하는 하나님을 언급하기 때문이다. 이는 그의 글 말미에 언급한 것 처럼 인식의 한계를 인정한 다는 뜻이다. 이 같은 과정을 통해 정 교수가 제시한 문제의 답은 생명에 대한 신비함이며 막막함이다. 그 큰 주제를 인식의 한계에서 모두 다루기는 역 부족이라는 솔직한 고백이다. 여기서 정교수가 신비함과 막막함을 역설하는 이유는 그가 규정하는 답에 대한 성격 때문이다. 곧 체감된 답(구도의 과정을 통해 체득된 답)이라야 참된 답이라는 나름의 시각을 견지한 다는 것이다. 나아가 이를 종용하고 있기 때문이다. 짧은 식견을 가진 내가 보더라도 이는 과도한 욕심이다. 아니 모순이다.

1) 우선 이 질문이 떠 오른다. 정 교수는 과연 스스로의 인식의 지평안에 그 방대한 주제를 온전히 체감할 수 있다고 믿는 것인지? 아니면 체감 할수 없음을 알지만 그래도 그 인식의 틀을 가지고 기독교와 성경 역사의 현장이라는 어두운 동글(역사비평이라는 도구를 가지고) 안으로 들어 가라는 말인지? 초월을 인정한 다는 표면적인 고백에 비해 그 초월을 접근하는 방식에서 인식론이라는 도구를 여전히 고집하는 정 교수의 태도를 나름대로 감지하면서 제기하는 의문이다.

정 교수의 글을 대할 때 나는 한 수행자를 만난 기분이 든다. 진리를 대하는 진지함이 물신 묻어 나기 때문이다. 본 받을 많한 좋은 자세임은 틀림없다. 그런데 나는 정교수의 진리에 대한 진지함의 내용을 볼 때 마치 도를 터득하기 위해 몸 부림 치는 한 수행종교인의 그것과 유사한 행태를 보는 듯하다. 내면(혹은 초월)의 세계를 수행을 통해 다스리고 지배함으로 결국 도(진리)에 이른다는 그러한 수행종교 말이다. 그가 표방하는 기독교는 단지 하나의 다른 종교의 이름이며 그 종교의 교주나 대상 역시 타 종교와 비교해서 이름만 다른 그런 종교… 초월을 접근하는 방식이나 지침만 다를 뿐이지 그 결과는 동일 하다는 그런 종교가 연상된다. 이러한 관념을 종교 다원주의라고 하던가? 나는 불교를 잘 모른다. 그럼에도 어렴풋이 들었던 이야기가 기억난다. 어느 고승이 임종을 앞두고 삶의 의미를 묻는 제자들에게 ‘그건 나도 몰라’ ‘인생은 결국 허무이니라’. 왠지 정교수의 고백을 들으면서 그 고승이 떠오른다. 답을 구하는 군중에게 답은 없다. 나도 모른다. 그러니 결국 알아서 찾으라는 뜻인가?

성경을 향해 역사비평이라는 인식의 칼을 주저 없이 휘두르면서 그 성경의 내용이 지칭하는 하나님과 성령의 초월이 인식된다는 사실이 아니 막연히 감지 된다는 사실이 기이하다. 스행을 통한 인식의 결과인가 아니면 직관 인가? 초월을 담을 수 있는 인식이라면 그 인식론 자체가 또 하나의 종교이리라. 인간의 해석된 언어라는 곧 인간의 말이라는 성경, 진리이기도 하고 아니기도하다는 그 성경을 왜 아직 붙들고 있는지 의아하다. 세상에는 진리를 담은 책이라 지칭되는 여러 책들도 많던데 왜 하필 성경일까? 금강경도 있고, 사서삼경도 있지 않은가?

2) 다음으로 정 교수의 입장을 듣고 싶은 대목이다. 그는 인식과 초월의 경계는 어디로 규정 하는지 이다. 어디까지가 인식이고 어디까지가 초월이라는 말인가? 혹은 인식과 초월이 충돌 할 때 정 교수가 제시 할 해법이 무엇일지 궁금하다. 초월과 인식이라는 (대립의 의미에서) 두 개념사이를 소통할 수 있는 도구가 신비를 추구하는 막연한 방황이라는 예기인지 아니면 열심히 인식이라는 도구를 통해 수행하다가 초월을 만나면 그 인식의 틀마저 주저없이 내려 놓자는 뜻인지 혼란하다.  나중에 내려 놓을 그럴 인식이라면 무엇 때문에 붙잡으라고 강조하는가? 혹시 인식을 기반한 수행 없이는 초월의 예고편 마저 감지 할 수 없기 때문이라는 뜻인가? 나는 이점에서 정 교수가 체감하고자 하는 기독교가 너무나 인간적인 기독교라는 생각을 지을 수 없다. 여기서 인간적이라는 의미는 약자와 소외자에게 관심을 집중한 다는 차원이 아니라 기독교를 접근하는 도구로서의 인간적인 인식론을 지칭한다.


이제 인간과 생명이라는 문제를 해결하는 두 번째 해법은 무엇인가?

우선 전제 할 것은 이 방식은 인식의 한계를 초월 한다는 것이다. 나는 기독교 신앙의 출발을 인생과 생명이라는 신비를 아는 일이라고 믿는다. 물론 여기서 앎이란 수행을 통한 깨달음이 아니라 위로부터 임하는 초월로서의 계시를 통해서 이다. 곧 성경을 통한 인식이다. 이점에서 정통주의 기독교는 진리의 실현을 위해 인식 혹은 이성이라는 도구를 부인하지 않는다. 단지 그 인식의 한계를 겸손히 인정 할 뿐이다. 곧 모르는 것을 모른다고 정직히 고백하는 것이 그 출발이다. 이 과정역시 긴 수행을 통해 마지막 임종을 앞두고 선언하는 최후의 독백이 아니라 성경을 통해 역사하시는 성령 초월적인 임재를 통해 터득하는 것이다. 이점에서 기독교는 위에서 언급한 수행종교와는 성격이 다르다.

그럼 이제 답을 얻었는데 무엇하러 종교활동이 필요한가라는 질문이 가능하다. 이미 구원을 얻었는데 구태여 종교행위가 필요한가라는 의문 말이다. 나는 기독교 신앙생활을 이미 얻은 답을 가지고 그 과정을 체감해 가는 삶이라고 이해한다. 이점에서 혹자는 역설이라고 한다. 이것이 내가 이해하는 기독교 신앙이다. 이는 이성과 인식의 차원으로만은 이해될 수 없는 구도인 것이다.

그런데 문제는 그 기독인들의 태도에서 진리에 목말라 하며 체감하려는 사람들의 진지한 자세가 안 보인다는 것이다. 이점이 정 교수의 지적이다. 나아가 정 교수는 그 이유를 분석하면서 원인을 설교라는 진리 전달의 현실적인 한 방편이라고 본 것이다. 곧 기존의 설교 내용이 진리를 체감함으로 보다 성숙하고 진지해 져야 할 신앙인의 모습을 촉구하지 않는다는 것이다. 혹은 부족하다는 것이다. 이 보다는 눈 앞의 현실적인 문제에 집착하게 한다는 것이다. 나아가 기존의 설교가 이를 부추기는 도구로서 활용된다는 지적인 것이다.

무척 아픈 지적이다. 무어라 변명할 여지도 없을 많큼 정당한 지적이다. 나아가 한편으론 정 교수께 미안한 마음마저 든다. 정통주의라는 같은 신앙 노선을 걸어가는 신앙인의 입장에서 내부의 문제가 우선 내부로부터 제기되고 충분히 자정 되지 못했기 때문이다.

진리를 추구하며 혹은 체감하는 것을 본질로 삼는 신앙을 추구한 다는 의미에서 정 교수와 정통주의의 가르침은 일치한다. 이를 촉구하는 주장의 과정에 도입된 그의 선입관과 그에 따른 경솔함(?)이 아쉽지만 이를 떠나 한국교회가 좀더 진지해 지고 성숙해 지는 계기로 삼을 것을 바란다.

그럼에도 마지막 한 마디는 덧 붙이고 싶다.
진리를 가리키는 뒤 틀린 손 가락을 지적 하는 정 교수의 지적은 타당하다. 그러나 그는 뒤 틀린 손가락을 지적한다는 사실을 명분으로 달 자체마저 왜곡하는 것이 아닌가 우려된다. 무엇보다 주장의 정당성을 확보하기 위해 언급한 신앙의 도구로서의 인식론 그리고 방법으로서의 수행에 집착하면서도 초월을 인정한다는 그의 고백에서 진정성을 찾기가 어렵기 때문이다. 그의 솔직한 인정이 외형적 고백으로서 머무를지 아니면 내면으로 스며들어 그의 방법론 까지 주도 할지는 좀더 시간을 가지고 지켜보고 싶은 마음이다. 아니 그렇게 되기를 기대한다.

이미 인식의 한계를 고백하는 성경의 그 수많은 증언들에 대한 정 교수의 인신론적 반응은 무엇일까? 이에 대한 그의 역사 비평적인 해석은 무엇일까?  


“진리( the truth)를 알찌니 진리가 너희를 자유케 하리라” (요8: 32)
“예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리(the truth)요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”. (요14:6)