음, 문제 의식은 동감하는 바입니다. 근본주의도, 그와는 다른 색채의 상황 신학(상황 신학이 근본주의의 대칭은 아니지만)도 해석보다는 실용적인 적용에만 초점을 맞추려는 문제점이 있고, 그것이 한계지요.

근데, 마지막 문단이 약간 아리송하군요. 자칫 '로마 제국으로 대표되는 0세기의 역사와 원시 기독교 전통, 더 나아가 역사-상황과 복음이라는 메시지가 분리될 수 있다는 것, 그리고 분리되어야 한다'로 읽히는데 맞진 않죠? 제 이해를 좀 도와주셨으면 좋겠군요. 예수와 바울의 복음을 탈 역사화한다면, 더 나아가 '성서'의 메시지를 탈역사화시킨다면, 오히려 성서가 가지는 역사적-상황적 차원을 간과할 수 있는 위험성이 있지 않나 싶네요.(따지자면 '구속사'라는 내러티브도 성서의 메시지들을 해석하는 '하나의' 도구일 뿐이고.)

뱀다리) 생각해보면, 대림절 영성은 한편으로는 철저한 수동의 기다림이기도 하지만, 또 다른 한편으로는 '하나님 나라' 건설이라는 '건강한' 토목 공사에 대한 메시지이기도 하지요. 철저한 능동의 기다림.

일단 "하나님의 실체 (substance)가 예수그리스도"라는 고백과 "가난한 사람들에게 역사의 주체가 되도록 힘을 불어넣으시는 주체는 하나님"이라는 두가지 명제가 어떻게 관계가 있는지 좀 더 설명을 해주실수 있나요? 왜냐면 저는 "하나님의 실체"에 관해 언급한 적이 없거든요. 

"기독교가 역사의 중심이신 예수 그리스도에 대한 선포"라는 말엔 반만 동의하고 싶군요.  (일단 역사를 구속사적으로 이해하는 님과 저의 견해는 거리가 있으니까요. 하지만 기독교가 "예수는 그리스도이다"라는 신앙을 고백한다는 점에선 동의합니다.)

문제는 님이 말하는 역사의 중심인 예수 그리스도가 성령을 통해 이 역사에서 어떻게 역사하느냐가 아닌가 싶은데, (말꼬이네요..ㅎㅎ) 그 점에서 저는 비대칭적 섭리에 대해 운을 띄었던 거고, 하나님께서 사람을 통해 일하신다는 점에서 인간이 꼭두가시가 아닌 이상 역사의 주체가 될 수 있다는 의미입니다. 

그리고 사회의 약자에 관해 한마디 덧붙이자면, 또 상황신학에 대해서도... 정통 기독교 영성과 동떨어져 있다고 했는데 (그리고 정통 기독교 영성을 예수 그리스도에 대한 선포로서의 원시 기독교 사상이라고 정의했는데, "정통"과 "원시 기독교 사상"을 님께서 어떻게 의미하는지 궁금하군요) 과연 상황신학자들이 예수는 그리스도라는 고백과 별 상관없이 그들의 신학을 실천했는지는 의문이군요. 구띠에레즈가 한 말이 있죠. "나는 liberation theologian이 아니라 그리스도인이다"라고요. 

구속사 이야기가 또 나왔군요. 존재론적 성격을 강조하시는데 잘 이해가 안가네요. 전 님께서 무슨 말씀을 하시는지는 반만 이해가 가는데, 님의 존재론적 구원사 이해가 (특히, 성서의 구속사가 테크닉으로 감지할 수 없기 때문에 신비성에 기대는 부분이) 제겐 근본주의식의 성서 읽기와 별반 다르지 않다고 보이는데요. 물론 님께서는 동의하시지 않으시겠죠? 다비아는 인문학적 성서읽기를 하는 곳이니까요. 좀 더 파고 들어보자면, 님이 말하는 "우연성 속에서 은밀하게 포착되는 신비성"은 뭔가요? 어떤 우연성을 말하는 거죠? 바르트가 말한 성서 안의 평범한 인간의 말이 하나님의 말씀으로 다가온다는 그 우연성인가요? 만약 그렇다면, 그런 우연성을 우리는 어떻게 준비할 수 있나요?

성서가 담지하고 있는 구속사와 사과맛의 비유는 그다지 적절하지 않은 것 같군요. 성서는 사과맛보다 훨씬 복잡하니까요..ㅎㅎ 그리고 "구속사 개념의 겉부분만 맴도는데 나온다"는 님의 저에 대한 판단과 "이건 경험해봐야만 아는 세계다"는 식의 태도는 설득력이 좀 떨어진다고 봐요. 여러 신학용어를 많이 사용하시는데, 사용하실려면 구체적으로 어떤 맥락에서 무얼 바탕으로 논하려는 건지 알려주시고요.  : )

yy님의 말에 동의합니다.

NEGADETH님이 그런 지적을 하셨던거요? 다비안들이 정확한 개념 규정 없이 자기 입맛에 맞게 용어를 남발한다는 지적이 있었지요.  김용남 형제님의 뛰어난 논리성과 치밀함에 탄복하면서도, 또 한편 어떤 신학적 입장에 대한 '조선일보식 말꼬리 잡기 비판'이 이어져서, 아래분께서 이런 논쟁을 보는 것이 행복하다고 말씀하시는 것과는 달리 제게는 소모적으로 보입니다.(터툴리안, 본회퍼, 리옹님 에 대한 김용남 형제님의 비판과 댓글) 라크리매님 뿐 아니라 본회퍼가 좀 억울하고 답답했겠다는 생각이 글을 읽는 내내 들더군요.

본회퍼와 관련된 김용남 형제님의 비판 중 버스 비유의 경우, 그 자신 고유한 신학적, 역사적 맥락에서 해석될 수 있는 내용, 해석학적 순환이라는 이해의 원리를 우리가 받아들일 수만 있어도 파악할 수 있는 그 같은 내용을 김용남 형제님의 맥락에 따라 자구대로 해석하는 것이야말로 이미 김용남 형제님께서 비판하고 계시는 근본주의 진영이나 상황주의 진영의 경박한 실천적 적용에 다름 아닙니다. 김용남 형제님께서 시종일관 강조하시는 구속사적 존재론에 대해서 동의하지 않는 바 아니지만, 그런 의미에서 역사의 근본적이고 궁극적인 주체로서의 하나님에 대한 강조, 그리스도의 왕권에 대한 확고한 선포에 대해서도 충분히 받아들일 수 있지만, 그럼에도 불구하고 일면적인 것으로 보입니다. 본회퍼의 버스 비유는 본회퍼의 신학의 존재론에서 나온 것인만큼 버스 밖의 경찰 이야기를 그가 들었다면 김용남 형제님이야말로 혹성탈출식 존재론혹은 슈퍼맨식 구원론을 가진 것으로 비판했을 겁니다. '깊이의 하나님'에 대한 본회퍼의 강조를 이해한다면 목사의 윤리적 행동은 상황적 급박함에만 온 정신이 쏠린 기독교 영성과는 무관한 행동인 것과 같이 해석하는 것은 불가능할 거에요. 좀 심한 격의가 될지도 모르지만 만일 김용남 형제님과 같은 존재론적 입장에 따른 윤리적 결론, 경찰에게 전화해야 한다는 것을 하이데거가 들었다면 틀림 없이 "타락한 존재론"이라 했을 겁니다. 하이데거가 왜 선구적 결의성을 강조하고, 부름에 대한 책임을 이야기하는 걸까요? . 레비나스나 리쾨르와 같은 이들이 왜 그토록 '윤리'를 강조하는 걸까요? 모두 존재에 대한 응답가능성과 관련되어 있음을 놓쳐서는 안됩니다.

좀 다른 맥락이지만 이것이 왜 타락한 존재론인지에 대해서는 <존재와 시간> 서론만 읽어도 파악할 수 있습니다.  존재의 자기 운동, 곧 사태의 자기 현시는 항상 legein되고 되어야 한다는 점에서 현상은 늘 로고스와 결합되지요. 만일 하이데거가 김용남 형제님의 글을 읽는다면 존재론을 mystify하고 있다고, 그런 의미에서 타락한 존재론이라고 말했을 겁니다. 대개 오해하듯이 '존재론'이 mystify 되어야 하는 것이 아닙니다.  그러나 '존재'는 mysterious합니다. 하이데거 역시 '존재가 무엇인가'라는 질문에 '질문이 잘못되었다'고 대답했지요. 저는 김용남 형제님께서 불립문자 운운하면서 사과 비유을 드신 것을 정용섭 목사님 설교에도 나타나는 뚜렷한 한계로 생각하고 있습니다. 사태를 사태로 규정하는 것(하나님)이 말하는 것이 거의 불가능한 것이지 사태 자체는 말하기가 어려울 지라도 그것이 불가능한 것은 결코 아니죠. 용남님께 묻고 싶군요. 경험 자체를 표현하기가 명료하게 표현하는 것이 어려운신건가요, 아니면 경험 자체를 못해보셨나요, 아니면 경험 자체를 표현하기가 불가능한건가요? 저는 성서가 탈은폐의 방식으로, 빛으로 자신을 드러내는 가운데 불립문자의 세계-사태를 표현해주고 있다고 생각하고 있는데요. "사과 맛이 왜 달콤한지 그 불립문자의 세계를 어떻게 명료하게 입증할 수 있겠습니까?"라는 말로 신학적 사태를 '신비'의 이름을 덮으면 남는 것은 신비의 이름으로 군림하려는 자들이거나 신학적 회의주의자들이겠죠. 김용남 형제님은 지금 구속사, 즉 특수한 존재론을 존재 자체와 동일시하고 있어요. 그러면 구속사를 우상화시킨 것이겠죠. 다만 김용남 형제님께서 구속사로 지시하려는 '사태' 자체는 신비한 것임을 저도 알고 있습니다. 그러나 김용남 형제님께서는 구속사(개념)과 사태(대상)와의 일치를 가정한채 사태가 절대적이니 개념이 절대적이라는 주장을 하고 계시는 겁니다. 이 부분과 관련해서는 제가 쓴 글을 한번 참고해주세요. http://spermata.egloos.com/1604551

좀더 현상학적 방식으로 김용남 형제님의 논의를 비판해보죠. 김용남 형제님은 구속사의 존재론적 성격 뿐 아니라 구속사적 역사 이해 자체를 신비화의 방식으로 절대화시키고 있어요. 문제는 김용남 형제님의 글이 저편만을 강조하고 있기에 '지향성'이랄까요, 노에마-노에시스 상관관계라 할까요, 이 같은 현상학적 이해의 기초가 결여된채 중세적 방식의 형이상학적 자기 주장만을 되풀이하고 있는데 있습니다. 상관관계를 강조한다고 해서 인본주의적이라고 비판하는 것은 뭔가 사태 파악을 제대로 이해하지 못하는 거죠? 해석학적 기초 개념에 대해 정확한 이해 없이, 다시 말해 어떤 인식론적으로 정당화(증명이 아닌)되지 않는 존재론을 기독교 영성의 기초 수호라는 목적론적 태도, 용남형제님의 표현대로 하자면 실천론적, 윤리적 목표 하에서 근본주의적인 방식의 주장을 되풀이 하고 있다는 점입니다. 따라서 yy님께서 김용남 형제님의 태도를 신앙고백적이라고 비판하고 계신 듯 보이구요.

저는 도미니크 크로산이나 마커스 보그와 같은 이들의 작업과 연구에 대해서 거짓신학 중의 거짓신학이라는 김용남 형제님의 주장에 아연실색하게 됩니다. 그들의 주장이 김용남 형제님의 비판처럼 구속사적 이해를 결여한 것인지에 대해서는 그 누구도 판정할 수 없는 부분이거니와 그들의 입장이 기독교  영성과 근본적으로 배치되는 것으로 판정될 수 있는 것도 아닙니다. 그것은 아래 임마누엘님의 말씀과는 달리 기독교를 맑스주의와 구분불가능한 것으로 만드는 것이 아니며, 김용남 형제님의 표현을 조금 변용하자면, 존재의 부름과 요청에 대한 응답 가능성과 그 현실성에 대한 숙고인만큼 유치한 유물론적 태도의 신학적 변용이 결코 아닙니다. 따라서 민중 신학이나 민중으로 그리스도의 왕권을 찬탈했다고 하는 주장도 지나칩니다. 그들의 신학적 강조점에 문제가 있는 것은 사실이지만 그들 앞에 선술어적이며 암묵적으로 놓여 있는 존재론이 적극적으로 개진되어 있지 않다 해서 그들의 신학 전체가 인본주의적 한계를 띄고 있는 것으로 매도되어서는 곤란하기 때문이죠. 하이데거식으로 말하자면 그리스도인의 현사실적 자기 이해는 김용남 형제님께서 말씀하시는 존재론적 입장과 대개 일치할 것입니다. 그들 신학의 존재론이 개진되기 전이라 할지라도 그들 신학을 이끌고 가시는 하나님의 '존재' 그 자체만큼은 거짓이라 말하기 어려울 것입니다. 물론 그들의 성서이해에 존재론이 결여되어 있는 것도 아니구요.  위의 흰구름님이 쓰신 글은 아마도 크로산의 책에 대한 우회적 소개처럼 보이는데요, 이 책 역시 그리스도의 사역에 대한 역사학적historisch 관심이자, 동시에 부름에 응답한 그리스도인들의 삶의 대한 역사적geschichte 보고입니다. 중요한 것은 역사를 주도하시는 하나님에 대한 각기 다른, 다양한 형태의 반응이라고 생각할 때 지저스 세미나 회원들의 주장 역시 못받아들일 이유가 없습니다.

하이데거의 <사유의 사태로>를 읽어보십시오. 철학에 대해서 어떤 생각을 가지고 계신지는 잘 모르겠지만 용남형제님이 강조하시는 존재 우위가 인간과 무관할 수 없다고 하는 것이야말로 김용남 형제님께서 그렇게 강조해마지 않는 기독교의 영성의 ABC이자, 그토록 강조하는 존재론의 ABC임을 확인하실 수 있을 겁니다. 그리고 김용남 형제님께서 주장하시는 내용은 이해하기 어렵거나 힘든 것이 전혀 아닙니다. 충분히 이해할 수 있고 납득할 수 있는 상식선의 주장이에요. 다만 김용남 형제님의 논의에 이토록 많은 댓글들이 이어지는 것은 가히 도발적이리라할만큼 일방적인 주장을 담고 있기 때문입니다. 왜 이토록 일방적인 주장을 하시는 것인지 궁금합니다.  다른 분들께서 하시는 말씀들이 대개 "하나님의 주도적인 구원 사역에 대한 인간의 응답"이라는 주제를 상식적인 차원에서 주장하는 것을 받아들일 수 없는 것이 결코 아닐텐데요.

철학적인 사유도 없고 지식도 없고 신학적인 지식도 없으니 상식적인 수준에서 반론만 할 뿐인데 역시 다르시네요.
다비안을 위해 긴 시간 할애를 해서 반론을 올려 주셔서 감사드려요.yy님도요.
이렇게 해서 또 배우고 사고하게 됩니다.

아래의 김용남형제님의 글을 읽고 댓글을 남깁니다. 읽어보니 다소 맥이 빠졌다고 할까요, 그래서 댓글은 남기지 않으려고 합니다. 이제 이만하면 여러 입장들이 개진된 것 같으니 읽으시는 분들께서 직접 판단하시겠죠?ㅎㅎ
안희철목사님 오랜만입니다. 짧은 글로 문제의 핵심을 잘 짚어주신 것 같아요. 제가 김용남 형제님의 글에 가장 알러지 반응을 보인 곳도 바로 안 목사님의 마지막 말씀과 관련된 부분이었습니다.
판넨베르크의 'Sache'론도 있군요. 저야말로 궁금합니다. 현상학적 사태와 어떤 관계가 있을까, 신학적인 '사태'라하면 어떤 사태일까.. 사태를 신앙고백과의 대칭으로 읽는다는 것이 바로 제가 용남형제님의 댓글에서 하고 싶었던 이야기, 즉 지향성과 관련된 부분이기도 하고, 두 측면 어느 하나 무시해서는 곤란하다는 생각이에요. 많은 일치점이 있는 듯 합니다. 조직신학 1권은 번역되어 있나요? 기회가 되면 직접 찾아보고 읽고 싶네요. 공부가 짧아 제 전공분야도 잘 이해하지 못하는데 괴물처럼 펼치는 다리만 늘어간다는 생각에 요즘 조금 힘듭니다. ㅋㅋ

블로그에 글이 많지 않아요. 대구에서 제가 이끌고 있는 일반인을 위한 철학스터디에서 활용하는 블로그입니다. 제 생각이 단편적으로 개진되어 있지만 사실 다비안들의 수준에서 보기에는 좀 유치한 것들이 많지요. 이 곳에서 요즘 하이데거 강독을 하고 있습니다. 생각보다 재미있네요. 가끔 소식 남기겠습니다. 안목사님의 좋은 사진, 좋은 글을 늘 기다리고 있습니다.

아 ~ 본인이   자연주의 혹은 인간주의라고  일관성  있게  못박았어요 ... 관념과 유물 .. 둘다를  포괄하는  진리를  담고  있다나  ㅋ
글고, 이  글은   푸코의 맑스 들뢰즈의 맑스 처럼 .. 또다른  변용인  신학자의 맑스가  아닌가 하는  느낌이   들어서  남겨본  리플인데,  아니시라니 .. 신학을  모르는  입장에서 .. 먼가  다른게  있나보다는  생각이 듭니다.
아무튼,  갠적으로는  이런  계급과 해방    운운하는데에서  맑스의  유령대신  하나님이라 ... ㅎㅎ
전  잘  모르겠습니다. ^^

형제의 글은 읽을면 읽을수록 비트겐슈타인의 " 말하수 없는 것에 입다물라 "라는 충고가 생각나게 하는군요
레비나스의 타자의 윤리학이 전쟁중 유대인이라는 이유로 가족모두를 잃게된 레비나스의 고통스런 경험으로 비롯된 것쯤은 알고 있겠죠?
그만큼 인간에게 경험은 인간 존재자체를 변화시키는 사건, 인간 삶을 구속하시는 하나님의 은폐된 뜻을 발견하게되는 실재적인 사건이란 말입니다
기본적인 인간에 대한 이해도 결여된채 어떻게 생명과 존재와 삼위일체  하나님의 구원의 영성을 알수 있다는건지 의문스럽군요