예수님의 권위에 대한 판넨베르크의 설명을 여기 인용합니다. 

예수님은 자신의 인격에 대한 논쟁의 도화선이 된 자신의 사신(使信, Botschaft, 복음선포, 또는 그 내용을 가리킴. 역주)을 비유 형식으로 말씀함으로써 권위 문제를 사실성(Sachlichkeit)의 차원으로 바꾸었습니다. 예수님은 분명히 하나님의 아들이라는 자신의 인격에 따라오는 권위를 내세우지 않았습니다. 자신이 선포한 말씀과 그에 의해 발생된 사건들로 인해서 그의 인격이 사람들에게 불가피하게 결정적인 질문이 되었지만 그는 오히려 이런 걸 피해보려고 온갖 노력을 다 기울인 것 같습니다.(설교집, 믿음의 기쁨, 65쪽)



예수님이 선포한 사신의 사실성을 신실하게 전하려면 하나님의 통치를 세상이나 인류와 관계된 일로 생각해야지 그저 교회를 경영하기 위해서 그 둘레에 장식품을 매달아놓듯이 오용하면 안 됩니다. 세상에 대한 하나님의 통치를 “현재를 규정하는 능력”으로 선포한다는 것은 하나님의 통치가 이 세상의 문제와 현재적으로 관련된다는 사실을 뜻하는 것입니다. 이것은 기독교적 전승의 경건한 언어에서가 아니라 오직 세상에서 실질적으로 이해되는 진술에서만 발생합니다. 왜냐하면 종교적으로 전승된 언어들이 세상과 맺는 관련성은 그 어떤 해석 작업이 없는 한 별로 설득력이 없기 때문입니다. 이것은 기독교와 거리가 먼 세계만이 아니라 우리 기독교인 자신에게도 해당됩니다. 우리는 전승된 언어에 밀착되어 있는 종교적 권위의 허상을 벗겨내야 합니다. 또한 하나님의 통치를 단순히 세속적으로만이 아니라 정치적으로도 언급해야 합니다. 왜냐하면 하나님의 통치는 인간이 정치적으로 더불어 살아가는 일의 성취와 관계되기 때문입니다. 정의와 평화로 말입니다. 오늘날 우리는 예수님과는 다른 상황에서 하나님의 일을 위해 권위를 포기하라는 요청을 듣습니다. 하나님이나 하나님의 통치 같은 단어를 아무렇게 마구 사용하지 말라고 말입니다.(67쪽)