2008년 10월22일 물음의 이중성

바리새인들이 예수께 나아와 그를 시험하여 묻되 사람이 아내를 버리는 것이 옳으니이까?(막 10:2)

바리새인들이 예수께 와서 물었습니다. “사람이 아내를 버리는 것이 옳은가?” 아무런 전이해 없이 이 질문만 본다면 말이 되지 않습니다. 아내를 버리는 게 옳을 리가 없지요. 이렇게 당연한 것을 묻는다는 것은 여기에 어떤 속사연이 있다는 뜻이겠지요.

우선 이 물음은 가이사에게 세를 바치는 것이 옳은가, 옳지 않은가 하는 질문과(막 12:14) 비슷한 맥락입니다. 바리새인들은 그것 자체에 관심이 있었던 게 아니라 예수님을 걸어 넘어뜨리려는 것이었습니다. 이 뒤로 나오겠지만 모세는 이혼증서를 작성해 주고 집에서 내보라고 했다는 말이 나옵니다. 그것은 두 가지로 해석될 여지가 있습니다. 하나는 여자의 권리를 훼손시키는 것이며, 다른 하나는 그런 방식으로라도 여성의 생존권을 확보하려는 것입니다. 이혼증서만 있으면 여자도 재혼할 수 있는 길이 열리기 때문입니다. 어쨌든지 이 물음은 함정이었습니다. 예수가 아내를 버리는 데 찬성하면 부도덕한 사람으로, 반대하면 모세의 권위를 범하는 사람으로 낙인찍힐 수 있었습니다.

‘물음’은 진리로 들어가는 문입니다. 진리를 향해서 마음을 두는 사람은 끊임없이 묻게 됩니다. 그걸 선승 전통에서는 “이 뭐꼬?”라는 화두라고 했습니다. 하나님을 향해서 마음을 연 사람은 당연히 묻지 않을 수 없습니다. 도대체 하나님은 왜 이 세상의 악과 불행 앞에서 침묵하는 걸까요? 하나님이 예언자들에게 말씀하셨다고 하는데, 그게 구체적으로 무슨 뜻일까요?

최근에 교황청에서는 전 세계 가톨릭 신자들에게 교서를 내렸다고 합니다. 공적 모임에서 야훼라는 이름을 부르지 말라고 말입니다. 대신 하나님, 주님이라고 부르면 됩니다. 왜 하나님에게 이름이 없을까요? 이런 물음은 우리의 영성을 풍요롭게 해주지만, 거꾸로 사람을 함정에 빠지게 하는 질문은 영혼을 파괴시킵니다.