2008년 4월18일 주는 그리스도시다(16)

또 물으시되 너희는 나를 누구라 하느냐? 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시니이다 하매 (막 8:29)

성화론도 아니고, 구원파도 아니라면 우리는 어떻게 칭의의 현실을 확보할 수 있을까요? 다시 말해서 성화론의 행동주의도 아니고 구원파의 열광주의도 아닌, 제 삼의 길은 무엇일까요? 제 삼의 길이라고 말했지만, 그것이 유별나게 다른 데 있는 건 아닙니다. 기독교 정통이 말하는 데 귀를 기울이면 됩니다. 이 말은 곧 한국교회에서 득세하고 있는 성화론과 구원파는 지난 2천년 기독교 역사가 말하는 중심이 아니라는 뜻입니다. 기독교 정통은 어떻게 칭의의 현실을, 구원의 현실을 포착하라고 가르칠까요?
각각의 시대마다 구원의 현실들이 서로 다른 방식으로 전개되었습니다. 거칠게 말해서 교부시대는 삼위일체가, 중교개혁 시대는 성만찬 논쟁이, 20세기 초에는 하나님 나라가, 20세기 중후반에는 역사 문제가 그 중심에 자리했습니다. 서로 다른 주제이기는 하지만 그 안으로 들어가면 결국 하나로 모아집니다. 하나님입니다. 하나님의 통치와 그의 계시입니다. 거기에 접근하는 것이야말로 우리가 칭의의 현실에, 구원의 현실에 다가가는 길입니다.
그렇습니다. 칭의의 현실, 구원의 현실은 곧 하나님의 현실(reality of God)을 가리킵니다. 저는 여기서 다시 신론을 언급하고 싶지 않습니다. 성화론이나 구원파의 문제에 국한시켜서 말씀드리겠습니다. 성화론이나 구원파는 하나님의 현실이 아니라 인간의 현실에 치우쳐 있습니다. 전자는 인간의 외적 도덕성에, 후자는 인간의 내적 심리에 기울어져 있습니다. 이들이 인간학에 기울어질 수밖에 없는 이유는 하나님의 현실을 폐쇄적인 도그마에 제한시켰기 때문입니다. 이런 설명이 너무 이론적인 것처럼 들릴지 모르겠군요. 어쨌든지 여기서 중요한 것은 예수가 그리스도라는 명제의 현실을 인식하고 경험하기 위해서 하나님의 현실을 우주론적 생명의 깊이에서 모색해야 한다는 것입니다.