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정용섭2006년 3월30일
광야에 외치는 자의 소리가 있어 이르되 너희는 주의 길을 준비하라. 그의 오실 길을 곧게 하라 기록된 것과 같이. (막 1:3)
광야 (2)
마가가 인용하고 있는 이사야 40장의 말씀은 소위 ‘제2 이사야’의 글입니다. 이사야는 바벨론 포로부터 귀환하게 될 사람들에 관한 소식을 들고 광야를 가로질러오는 메신저를 마음에 새기고 있습니다. 그 메신저는 ‘하나님의 대로(大路)’를 내는 사람입니다. 이사야는 그 사실을 이렇게 사실적으로 묘사했습니다. “아름다운 소식을 시온에 전하는 자여, 너는 높은 산에 오르라. 아름다운 소식을 예루살렘에 전하는 자여, 너는 힘써 소리를 높이라. 두려워하지 말고 소리를 높여 유다의 성읍들에게 이르기를 너희의 하나님을 보라 하라.”(사 40;9).
그렇습니다. 이스라엘의 신앙이 40년 광야생활에서 농축되었고, 바벨론 포로 귀환 소식이 광야를 가로질러 왔듯이 생명의 완성은 광야를 통과해야만 합니다. 영적으로 광야의 경험이 없다면 우리는 영적인 생명에 이를 수 없을지 모릅니다. 예수님도 공생애 직전에 광야에서 40일 동안 금식과 기도에 힘쓰셨고, 막판에 사탄에게 시험을 받으시기까지 했다고 합니다. 광야는 곧 절대적인 것과의 한바탕 싸움을 벌여야 할 장소라는 뜻이겠지요.
광야의 가장 일반적인 특징은 단조로움입니다. 흙, 돌, 모래, 구름, 하늘, 바람, 그리고 광야에서 살고 있는 식물과 동물들이 있습니다. 궁극적으로는 이런 모든 것에도 역시 생명이 풍요롭게 담겨 있지만, 인간 문명을 기준으로 본다면 일단 단조로운 건 분명합니다. 이런 곳에서 야훼 하나님 경험이 가능했다는 사실을, 이스라엘의 역사에서 그런 일이 수없이 일어났다는 사실을, 그리고 기독교 역사에서도 실제로 사막의 성자들뿐만 아니라 문명과 일정한 거리를 둔 수도원 운동이 왕성했다는 사실을 눈여겨봅시다. 왜 수도원 영성이, 광야 영성이 성서 신앙과 기독교 신앙의 근본을 지켜왔을까요? 천천히 생각해봅시다.
제 생각에 하나님 경험은 ‘존재’ 경험입니다. 무엇인가 ‘있다’는 사실 앞에서 놀라는 경험이 바로 그것입니다. 왜 무엇이 없지 않고 있을까요? 왜 없는 것은 있지 않고 없을까요? 왜 사람은 없지 않고 있을까요? 왜 지구에는 고체, 액체, 기체라는 물질만 있을까요? 왜 모기는 모기이고, 민들레는 민들레일까요? 왜 모기와 민들레 중간 쯤 되는 그 ‘무엇’은 ‘존재’하지 않을까요? 이런 질문은 존재의 궁극에 관한 것들입니다. 아무리 질문해도 대답을 얻을 수 없는, 기껏 나온 대답이라고 해봐야 피상적인 것일 수밖에 없는 질문들입니다. 하나님은 바로 이런 궁극적인 질문에서 시작합니다. 성서는 아주 간단한 대답을 주고 있는 것 같지만 실제로는 궁극적인 질문과정을 통과한 것입니다. 호렙산에서 야훼 하나님은 모세에게 “스스로 있는 자”(나는 나다.)로 자기를 해명했습니다. 마틴 루터는 이 구절을 이렇게 번역했습니다. “Ich werde sein, der ich sein werde.”(나는 존재하게 될 바로 그 존재가 될 것이다. 혹은 나는 내가 원하는 그런 존재가 될 것이다.) 어떤 식으로 번역하든지 하나님이 존재문제의 키워드라는 뜻이라는 건 분명합니다.
궁극적인 존재 경험은 단조롭게 존재하는 광야에서 훨씬 풍부하게 일어납니다. 광야에서는 볼 게 그렇게 많지 않습니다. 적게 봄으로써 우리는 훨씬 큰 것을 볼 수 있습니다. 광야에서는 소유할 게 별로 없습니다. 적게 소유함으로써 훨씬 풍요로운 것을 소유할 수 있습니다. 광야에서는 복잡하게 생각할 게 별로 없습니다. 적게 생각함으로써 훨씬 본질 것을 생각할 수 있습니다. 단조로운 삶에서 훨씬 심층적인 영성이 살아납니다. 예수님은 마르다에게 너무 많은 것에 마음을 두지 말라고 충고하셨습니다. 문명과 담을 쌓을 수밖에 없었던 광야의 삶은 이스라엘 백성들로 하여금 생존의 근거인 야훼 하나님에게만 마음을 두게 했습니다. 오직 하나님의 명령에만 집중함으로써 율법을 완성할 수 있었습니다.
어떤 점에서 오늘 우리 현대인들은 고대인보다 불행한지 모릅니다. 다른 것은 접어두더라도, 일단 오늘 우리에게는 살아가기 위해서, 아니 자기를 확대하기 위해서 신경을 써야 할 부분들이 너무나 많기 때문입니다. 오직 생존에 모든 힘을 쏟고 있는 몽고나 티베트의 유목민들에 비해서 우리는 지나치게 많은 것을 소유하고 확대 재생산하고, 경쟁구도에 집착함으로써 생명의 근본을 망각해 가는 중입니다. 생명의 근본을 잃어버리고 대신 자본과 오락을 크게 이루었습니다. 광야를 버리고 문명을 일구었지만 생명의 근본은 날이 갈수록 희미해지는 중입니다.
그런 실제적인 삶만이 아니라 신앙생활에서 우리에게는 광야가 없습니다. 교회도 더 이상 광야가 아니라 저자거리가 되었습니다. 이 세상에서 영적인 광야가 되어야 할 교회가 오히려 세상보다 더 많은 볼거리, 일할 거리를, 이벤트를 생산하고 있습니다. 이제 교회회당 건축도 그만하고, 헌금 종류와 액수도 좀 적정 수준으로 줄이고, 교회 조직도 단순화하고, 말도 줄이고, 기도회도 좀 줄이는 게 좋겠습니다. 도시 안의 교회가 완전히 문명과 담을 쌓을 수는 없겠지만 가능한 수도원의 형태와 정신을 살려나가야 합니다. 광야에 홀로 남아 끝없는 지평선과 석양의 붉은 노을을, 그리고 밤하늘의 총총한 은하수를 바라보는 사람은 아무 것도 할 일도 없고, 할 말도 없습니다. 그는 그렇게 존재하는 것들의 신비 안에서 말없이 말을 거는 하나님과 말없이 말할 뿐입니다. “교회는 이 세상의 광야다!”
광야에 외치는 자의 소리가 있어 이르되 너희는 주의 길을 준비하라. 그의 오실 길을 곧게 하라 기록된 것과 같이. (막 1:3)
광야 (2)
마가가 인용하고 있는 이사야 40장의 말씀은 소위 ‘제2 이사야’의 글입니다. 이사야는 바벨론 포로부터 귀환하게 될 사람들에 관한 소식을 들고 광야를 가로질러오는 메신저를 마음에 새기고 있습니다. 그 메신저는 ‘하나님의 대로(大路)’를 내는 사람입니다. 이사야는 그 사실을 이렇게 사실적으로 묘사했습니다. “아름다운 소식을 시온에 전하는 자여, 너는 높은 산에 오르라. 아름다운 소식을 예루살렘에 전하는 자여, 너는 힘써 소리를 높이라. 두려워하지 말고 소리를 높여 유다의 성읍들에게 이르기를 너희의 하나님을 보라 하라.”(사 40;9).
그렇습니다. 이스라엘의 신앙이 40년 광야생활에서 농축되었고, 바벨론 포로 귀환 소식이 광야를 가로질러 왔듯이 생명의 완성은 광야를 통과해야만 합니다. 영적으로 광야의 경험이 없다면 우리는 영적인 생명에 이를 수 없을지 모릅니다. 예수님도 공생애 직전에 광야에서 40일 동안 금식과 기도에 힘쓰셨고, 막판에 사탄에게 시험을 받으시기까지 했다고 합니다. 광야는 곧 절대적인 것과의 한바탕 싸움을 벌여야 할 장소라는 뜻이겠지요.
광야의 가장 일반적인 특징은 단조로움입니다. 흙, 돌, 모래, 구름, 하늘, 바람, 그리고 광야에서 살고 있는 식물과 동물들이 있습니다. 궁극적으로는 이런 모든 것에도 역시 생명이 풍요롭게 담겨 있지만, 인간 문명을 기준으로 본다면 일단 단조로운 건 분명합니다. 이런 곳에서 야훼 하나님 경험이 가능했다는 사실을, 이스라엘의 역사에서 그런 일이 수없이 일어났다는 사실을, 그리고 기독교 역사에서도 실제로 사막의 성자들뿐만 아니라 문명과 일정한 거리를 둔 수도원 운동이 왕성했다는 사실을 눈여겨봅시다. 왜 수도원 영성이, 광야 영성이 성서 신앙과 기독교 신앙의 근본을 지켜왔을까요? 천천히 생각해봅시다.
제 생각에 하나님 경험은 ‘존재’ 경험입니다. 무엇인가 ‘있다’는 사실 앞에서 놀라는 경험이 바로 그것입니다. 왜 무엇이 없지 않고 있을까요? 왜 없는 것은 있지 않고 없을까요? 왜 사람은 없지 않고 있을까요? 왜 지구에는 고체, 액체, 기체라는 물질만 있을까요? 왜 모기는 모기이고, 민들레는 민들레일까요? 왜 모기와 민들레 중간 쯤 되는 그 ‘무엇’은 ‘존재’하지 않을까요? 이런 질문은 존재의 궁극에 관한 것들입니다. 아무리 질문해도 대답을 얻을 수 없는, 기껏 나온 대답이라고 해봐야 피상적인 것일 수밖에 없는 질문들입니다. 하나님은 바로 이런 궁극적인 질문에서 시작합니다. 성서는 아주 간단한 대답을 주고 있는 것 같지만 실제로는 궁극적인 질문과정을 통과한 것입니다. 호렙산에서 야훼 하나님은 모세에게 “스스로 있는 자”(나는 나다.)로 자기를 해명했습니다. 마틴 루터는 이 구절을 이렇게 번역했습니다. “Ich werde sein, der ich sein werde.”(나는 존재하게 될 바로 그 존재가 될 것이다. 혹은 나는 내가 원하는 그런 존재가 될 것이다.) 어떤 식으로 번역하든지 하나님이 존재문제의 키워드라는 뜻이라는 건 분명합니다.
궁극적인 존재 경험은 단조롭게 존재하는 광야에서 훨씬 풍부하게 일어납니다. 광야에서는 볼 게 그렇게 많지 않습니다. 적게 봄으로써 우리는 훨씬 큰 것을 볼 수 있습니다. 광야에서는 소유할 게 별로 없습니다. 적게 소유함으로써 훨씬 풍요로운 것을 소유할 수 있습니다. 광야에서는 복잡하게 생각할 게 별로 없습니다. 적게 생각함으로써 훨씬 본질 것을 생각할 수 있습니다. 단조로운 삶에서 훨씬 심층적인 영성이 살아납니다. 예수님은 마르다에게 너무 많은 것에 마음을 두지 말라고 충고하셨습니다. 문명과 담을 쌓을 수밖에 없었던 광야의 삶은 이스라엘 백성들로 하여금 생존의 근거인 야훼 하나님에게만 마음을 두게 했습니다. 오직 하나님의 명령에만 집중함으로써 율법을 완성할 수 있었습니다.
어떤 점에서 오늘 우리 현대인들은 고대인보다 불행한지 모릅니다. 다른 것은 접어두더라도, 일단 오늘 우리에게는 살아가기 위해서, 아니 자기를 확대하기 위해서 신경을 써야 할 부분들이 너무나 많기 때문입니다. 오직 생존에 모든 힘을 쏟고 있는 몽고나 티베트의 유목민들에 비해서 우리는 지나치게 많은 것을 소유하고 확대 재생산하고, 경쟁구도에 집착함으로써 생명의 근본을 망각해 가는 중입니다. 생명의 근본을 잃어버리고 대신 자본과 오락을 크게 이루었습니다. 광야를 버리고 문명을 일구었지만 생명의 근본은 날이 갈수록 희미해지는 중입니다.
그런 실제적인 삶만이 아니라 신앙생활에서 우리에게는 광야가 없습니다. 교회도 더 이상 광야가 아니라 저자거리가 되었습니다. 이 세상에서 영적인 광야가 되어야 할 교회가 오히려 세상보다 더 많은 볼거리, 일할 거리를, 이벤트를 생산하고 있습니다. 이제 교회회당 건축도 그만하고, 헌금 종류와 액수도 좀 적정 수준으로 줄이고, 교회 조직도 단순화하고, 말도 줄이고, 기도회도 좀 줄이는 게 좋겠습니다. 도시 안의 교회가 완전히 문명과 담을 쌓을 수는 없겠지만 가능한 수도원의 형태와 정신을 살려나가야 합니다. 광야에 홀로 남아 끝없는 지평선과 석양의 붉은 노을을, 그리고 밤하늘의 총총한 은하수를 바라보는 사람은 아무 것도 할 일도 없고, 할 말도 없습니다. 그는 그렇게 존재하는 것들의 신비 안에서 말없이 말을 거는 하나님과 말없이 말할 뿐입니다. “교회는 이 세상의 광야다!”
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토토![[레벨:18]](http://dabia.net/xe/modules/point/icons/zb4_icons/18.gif "포인트:17216point (54%), 레벨:18/100"){kind=icon}
눈꽃 하나님!!!!ㅡㅡㅡㅡㅡㅡ부르면 눈물이납니다, 두렵습니다, 할말이많은것같다가도 막상기도하려고 하면 그냥 하나님아버지!!!.....그리고 남머지 말들은....마음속으로, 가끔 제기도내용을 다른사람이 듣는다면 아니@@@ ㅇㅇ이게뭐꼬 !글쎄 이것을 기도라고해야하나? 그냥 옆에 사람이있을때 하듯이 그렇게 그래서 기도를 아주마니마니 하는것 같기도하고 ㅇㅇㅇㅇ어떤때는 하나님! 그다음에는 말이 필요없이 하나님이 내가 지금하려는말을 너무다 잘아시고있는것같아 입에 손을가져다 대고 아무말도 하지 못 합니다 요즈음 주참일 낮예배와 오후예배만드리고 있는데......참 예배 시간에 난감한 일도 한두가지가 아니고 특히 설교시간에는......광야!!! 오늘의 묵상은 서울 다녀와야 하기에 같다와서 다시 시작할까 아니 가면서 종 생각해야지 이럴때를 대비하여 프린터기를 연결해놔야 하는건데........프린트가되나???????
