10월28일

공적 시선

한국 물리학회 정기 학회가 열리는 자리에 목사가 초청받아서 창조를 주제로 강의, 또는 설교를 한다고 상상해보자. 거기 모인 사람들은 빅뱅과 우주 팽창설과 초끈이론과 인공지능을 연구하는 사람들이다. 목사는 그들처럼 우주와 물리의 세계에 대해서는 아는 게 많지 않지만, 그리고 그들이 그런 걸 목사에게 원하지 않겠지만, 성서가 말하는 세계와 우주와 그 기원과 완성에 대해서 오늘날 밝혀진 과학 이론에 어긋나지 않도록, 그러나 고유한 방식으로 설명할 수 있어야 한다. ‘무로부터의 창조’와 요한계시록이 말하는 ‘새 하늘과 새 땅’을 조리 있게 설명하면 그들이 모두 동의하지는 않겠지만 외면하지도 않을 것이다. 남북통일 문제와 동성애 문제와 신자유주의, 그리고 전쟁과 폭력 문제에 대해서도 성서와 기독교 신학에 근거해서 자신의 생각을 논리적으로 풀어낼 수 있어야 한다. 그걸 듣고 교회 회중들은 자신들이 살아가는 공공의 삶과 기독교 신앙을 연결해서 생각할 수 있다. 이런 작업이 간단한 게 아니다. 아무도 완료된 답을 아는 것도 아니다. 그러기에 신학공부는 계속 필요하다. <목회자라는 무엇인가>의 저자들은 그걸 ‘공적 시선’이라고 말한다. 

목회자-신학자가 된다는 것, 즉 공중 앞에서 하나님에 관해 말한다는 것은 공적 시선을 직시한다는 것이다. 그리고 이것이 목회자-신학자가 처한 곤경이다. 즉 공적 담론의 요구사항을 충족시키는 방식으로 하나님에 관한 진리 주장을 하는 것이다. 목회자-신학자인 칼 바르트는 이 곤경을 이렇게 설명했다. ‘목회로서 우리는 하나님에 대해 말해야 한다. 그러나 우리는 인간이며, 따라서 하나님에 대해 말할 수 없다.’ 여기서 바르트는 인간 언어와 이성의 한계에 대해 말할 뿐만 아니라 하나님에 관한 주장을 할 만한 권위를 설명하고자 할 때의 어려움에 대해서 지적한다. 어떤 피조물이 창조주에 대해 말할 만한 자격을 갖출 수 있겠는가? 감히 우리가, 아니 그 누가 하나님에 대해 말할 수 있는가? -33쪽-