안 목사님,
설 명절 즈음에 시험이라니,
우리말로도 시험은 골치 아픈 건데
독일어로 해야 하니 그 머리가 오죽하겠어요.
수고가 많았군요.
우발과 우연의 구별이 재미 있네요.
Zufall은 우발로, Kontingenz는 우연으로 표기했군요.
우리말로 바꾸기가 쉽지 않으니 어쩔 수 없지요.
우발과 우연의 설명을 들으니
그 차이가 선명하게 들어오는군요.
개념이라는 게 늘 상대적인 거라서
판넨베르크가 하나님의 존재근거와 세계의 관계를 설명하기 위해서
그런 용어들을 빌려온 거겠지요.
잘 배웠어요.
내가 별로 생각하지 않았던 거라서 질문하는데요.
두 가지에요.
1. 우발과 우연을 구별할 수는 있지만 우발은 이미 우연 안에 들어가 있는 게 아닐까요?
2. Zufall은 우발로, Kontingenz을 우연으로 나누는 것이 가능한지요?
판넨베르크가 이 두 단어를 그렇게 엄밀하게 구별하고 사용하지는 않는 것 같애서요.
Zufall은 독일어이고,  Kontingenz는 라틴어에서 온 단어로 똑같은 뜻으로 알고 있었거든요.
위의 대글로 오늘 판넨베르크 신학을 다시 생각할 수 있어서 좋았습니다.
수고.

이 대글을 읽은 다비안들을 위한 보충설명입니다.
위 안 목사님이 단 글에서
이 세계가 필연적이지 않다는 사실을 신의 내적 절대성과 연결한 내용이 있어요.
우연성과 절대성의 관계이죠.
이게 어떻게 연결되는지를 알아야 위의 설명을 이해할 수 있어요.
이 세상이 우리의 예측을(필연성) 벗어난다는 사실은
하나님이 인격적으로 이 세상을 통치, 섭리하신다는 증거라는 겁니다.
그게 하나님의 절대성이죠.
예컨데 컴퓨터가 있다고 합시다.
그냥 그것만 놓고 본다면 늘 기계적으로 작동합니다.
그러나 어느 순간에 컴을 만든 사람이 다른 프로그램을 깔아놓으면
그게 다르게 작동하거든요.
컴이 인간이고 자연이라고 한다면
컴 프로그램머는 하나님이죠.
새로운 프로그램이 전혀 다른 것 같지만
전체 과정에서 보면 일관성이 있는 거지요.
그걸 하나님의 섭리라고 말할 수 있어요.
여기서 중요한 건 모든 것이 완성된 마지막에 가서야
그 과정의 것들을 명백하게 인식할 수 있다는 거지요.
좋은 명절

독일어로 보는 그리스어 시험은 피할 수 있다면 피하고 싶은 시험이예요.
하지만 플라톤이나 아리스토텔레스 철학을 한국에서 가르칠 희망으로
열심히 공부하려고 날마다 다잡고 있습니다.
두 질문에 부족하지만 답을 달아 보겠습니다.

"1. 우발과 우연을 구별할 수는 있지만 우발은 이미 우연 안에 들어가 있는 게 아닐까요?"
=> 백마다 말보다 그의 글을 좀 따오는게 도움이 될 것 같습니다.
"er [ein Akt der Freiheit Gottes] ist nicht Produkt eines Zufalls, nämlich einer willkürlichen Laune, die gar keine Begründung im inneren Leben Gottes hätte."(STh II 55)
"in welchem [einem indeterministisches System] der Zufall regiert"(p. 137)
"Die Entstehung des Lebens und der menschlichen Lebensform sind nicht, wie man früher angesichts der Weite des Universums gemeint hat, belanglose Zufälle der Natur."(p. 158)
이상의 것이 2권에서 언급된 Zufall의 모든 것입니다. 첫번째 인용구는 명백히 Zufall에 대한 부정적 시각을 드러낸 것이고(아마도 독일어의 관용적 표현으로 쓴 것일테고 여기에 Kontingenz를 대체할 수는 없는 것 같습니다), 두번째 인용구도 앞뒤를 읽으면 더 자세하겠지만, "우발과 법칙성"(Zufall und Gesetzlichkeit)의 공동작용으로 생명의 발생이 이루어졌다는 생물학적 내용의 주석이고요, 세번째도 생물학과 연관되어 있는데, 생명의 발생이 중요하지 않은 자연의 우발들인 것은 아니라고 언급하고 있습니다. 그리고 보통 생물학에서는 "우연" 혹은 "우발"로 한국에서 사용하고 있는 것 같고 이보다 더 정확한 표현은 "자연선택"이 아닐까 합니다.

그리고,
"Dennoch muß auch von Gott her der Ursprung der Welt als kontingent, weil aus der Freiheit des einen Gottes in seinem trinitarischen Leben entspringend, gedacht werden.(p. 23)
즉 세계의 기원은 "우연"으로써 생각될 수 있어야만 합니다. 우연성에 대한 언급은 비교적 많은데요, 제가 2권을 읽은 바로 그는 결코 우발과 우연을 섞어 사용하고 있지 않고 있습니다. 뭐 여기까지는 원론적인 이야기고요, 질문에 답을 하자면, 판넨베르크가 사용한 "우연"은 그의 독창적인 신학적 표현이고 과학에서 말하는 "우발"과 "자연법칙", 그리고 "필연"을 모두 포괄하는 단어라고 저는 이해하고 있습니다. 왜 우발(우연)과 필연의 상대개념을 모두 포괄할 수 있는지에 대해서는 "동형식성", 양자역학에서의 미시적 단일사건들의 비파생적 성격 등이 고려되어 얻어진 결론입니다. 다면 여기서 두가지 우연의 특징을 반드시 언급해야 할 것 같네요. 하나는 "파생불가능성"이고 또 하나는 "미래의 힘"입니다. 모든 개별 사건들의 기원은 신으로부터 오는데 이렇게 하나님으로부터 나오는 사건이라는 자체가 "우연"이라는 설명입니다. 즉 하나님으로부터 발생한 우연적 세계는 "파생이 불가능한", 쉽게 말해서 필요에 의해서나 이유나 원인이 있어서 발생한 것이 아니며, 이를 "가능성의 세계"인 미래로부터 "사실성의 세계"인 "과거로 드러나는 "미래의 힘"이 이 우연한 세계의 기원이 되는 것입니다(p. 121). 여기서 그는 "자기 맘대로의 우발"과 명백히 구별하고 있습니다. 그래야만 세계가 존속(Bestehen)할 수 있다는 신학적 설명(p. 35)이 가능하기 때문입니다.

결국 판넨베르크의 우연 개념은 전적으로 신학적 개념이고 이는 신의 세계에 대한 "행위"를 설명하는 용어라 여겨집니다. 우발이란 단어를 우연 안에 넣을 수 있느냐는 우선적으로 우발의 개념 정의가 필요한 것 같고 다시 말씀드리면 willkürliche Laune로써의 우발은 우연 개념에 들어오기는 힘들지 않나 생각합니다. 왜냐하면 신적 행위의 결과로써 세계는 우연적이기 때문입니다.

답을 달고보니 2번에 대한 답도 되는 것 같네요. 그래서, 우발과 우연을 구분해 내는 것이 제 논문의 작지만 중요한 한 타일이 될 것 같네요. 독일에 와서 보니 Kontingenz에 대한 연구가 모든 학문분야에 고루 깊고 넓게 연구되었었더라고요. 여기에 대해서는 저도 공부하는 중이라... 판넨베르크의 글을 먼저 번역하시거나 혹은 인용하여 설명하신 분들 대부분이 Kontingenz를 "우발성"으로 사용하고 계시더군요. 사실 전에 판넨베르크 논문 번역할 때 조금 고심을 했었습니다. 우발이나 우연이나 한국어로는 거의 같은 의미이고 용어 정리도 지금 되어 있지 않고... 이럴 때는 선점한 사람 맘인가요? 제게는 우연이라는 표현의 어감이 kontingent와 조금 더 어울린다는 느낌을 가졌습니다.

고전어 시험이었군요.
히브리어와 라틴어는 끝났어요?
고전 헬라 철학까지 공부를 열심히 한다니
앞으로 기대가 됩니다.
바쁜데도 위에서 원문 인용까지 하면서 친절한 설명을 해주어서
확실하게 배웠습니다.
나중에 한국에 나오면 한잔 살테니 기대하시구료.
박일준 선생이 번역한 <자연신학>(한국신학연구소)에서는
우연이 모조리 우발로 번역되었어요.
내가 번역한 몇 권의 책에서는
우발과 우연을 구분하지 못했구요.
나는 몽땅 우연으로 번역했어요.
안 목사님이 학위를 잘 끝내고 돌아오면
한국신학계에서 할 일이 정말 많을 것 같군요.
잘 해 봅시다.
다음의 문장만 질문할께요.
Darum fuert auch das Kontingenzargument von Leibniz nicht zu einer stringenten Demonstration des Daseins Gottes, sondern nur Zum Nachweis der Notwendigkeit, dass das menschliche Denken sich ueber die Zufaelligkeit alles Endlichen zum Gedanken eines durch sich selbst existierenden Ursprungs erheben muss.(STh 1, 106)
위 문장에 나오는 Zufaelligkeit 를 우발성으로 번역해야만 정확한 걸까요?
나는 그걸 그냥 우연성이라고 번역했거든요.
설명 부탁드립니다.

해당 문장 뿐 아니라 장 전체를 걸쳐 Zufall과 Kontingenz가 뒤섞여 있군요.
저 또한 지난번 번역시에 Zufall을 그냥 우연이라고 하였었습니다.
제가 위의 댓글에 우연과 우발로 나누어 표현한 것은 분명한 의미상 차이가 있다는 걸 드러내려 한 것 뿐이고
사실 한국어로는 구분이 안되기 때문에 모두 우연으로 번역한다 하여도 틀린 건 아닐 겁니다.
엄밀히 구분이 필요한 곳에서 독문표기를 하면 되지 않을까 싶습니다.
어차피 제대로 공부할 사람은 원문을 봐야할 테니까요.
뭐 그렇다 하여도 어쨌거나 인용하신 문장 자체는 의미상 우발이 아닌 우연성으로 번역해도 무리가 없을 것 같습니다.
아래에 조금 더 설명을 달겠습니다.

"Vernunft, Kontingenz und Gott"란 책을 보니 목사님께서 언급하신 십자가의 우연성 개념 설명도 등장하네요.
십자가의 필연성을 강조함으로써 십자가 사건이 우연임을 피하려 했다는군요.
여기서는 우연을 bloße Zufälligkeit로 표현하고 있습니다.
해당 논문에 지속적으로 등장하는 표현이 der bloße Zufall입니다.
순수 우연은 Kontingenz가 아니라는 것이겠죠(nichtbeliebig).
또한 판넨베르크 자신도 범용적인 의미에서의 Zufall을 Kontingenz와 비슷하게 사용하는 듯 합니다.
특히 과학분야에서 따올 때는 그런 것 같습니다.
위 댓글에서 Zufall에 대해 3개만 있다고 했는데 이건 레지스터에 나온 것 뿐이고
좀 더 찾아보니 대략 8군데에 등장하고 있는데요,
예를들어 슈뢰딩거의 이론을 설명할 때는 그대로 Zufall이라고 쓰고 있습니다(p. 84).
판넨베르크는 분명 Kontingenz개념을 둔스 스코투스 이래로 언급되어 온
신학용어로써 사용하려 한 것 같고(하나님의 행위를 위한 표현으로써)
일상적 독어인 Zufall과 어느 정도는 맞을 수도 있겠지만 신학적으로는 구분이 되어야 할 것 같습니다.
이것이 "우연성의 문화"(Kontingenzkultur) 속에 노출된 우리에게는 새로울 것이 없는 것으로 쉽게 읽혀버리거나
가벼이 생각할 수도 있겠다는 생각이 들더군요.
게다가 십자가의 우연성에서도 언급했듯이 "우연"이라는 단어에 대해 신학과 교회는
"거리낌"이 분명 있는 것 같습니다. 그럼에도 불구하고 오래전부터 신학 위에서 논의되어 왔다는 사실은
놀랍기도 하고요. 고전역학의 시대임에도 불구하고 말이죠.
아시겠지만 Zufall은 chance로 Kontingenz는 contingency로 각각 영문 번역되고 있습니다.
박일준 박사의 번역문을 한번 봐야겠지만 그 책에는 아주 적은 부분만 chance로 되어 있을 겁니다.
그대로 우발로 번역했는지 아니면 다른 대안을 찾아 기록했는지 집에서 좀 찾아봐야겠네요.

제 나름대로의 연구가 좀 더 필요할 것 같습니다.
워낙 복잡한 문제라. 답변이 부족하도 한잔은 꼭 사주세요.^^

안목사님, 글 잘 읽었습니다.
정목사님의 글과 최근 질답란의 역사성 논쟁, 안목사님과의 대화 등으로 인해
최근에 관련 주제에 대해 많이 생각하고 배우고 정리해나가고 있습니다.

저도 정목사님과 비슷하게 우연과 우발에 대한 질문을 드립니다.
우연은 가능한 것이라고 하셨는데 그럼 우발은 가능하지 않은 것인가요?
가능하지 않은 이유는 하나님께서 의미없이 변덕을 부리시지 않기 때문인가요?
우연과 우발은 필연이 아니라는(예측하기 어려운) 점에서는 공통점을 가지지만
하나님의 뜻이 담겨있느냐 아니냐에서 구별이 되는 건가요?
즉, 같은 사건을 신자는 우연으로 무신론자는 우발로 본다는 말씀이시죠?

저 또한 열린 사고로 적극적으로 대화에 임하시는 자유의꿈님에게 감사를 드립니다.

일단, 제가 얼마전(12월) 번역해 올린 글을 찾아 읽어주세요.
그러고나면 위 질문 대부분은 저절로 풀리실 것입니다. 특히 과학분야 전공자이시니
오히려 쉽게 읽히실 수도 있습니다.

판넨베르크의 우연의 정의는 명백합니다. "가능한 것" 그러나 동시에 "실제인 것"
이 둘을 합쳐 "비필연적이지 않은 것"을 우연적인 것이라 말합니다.
제가 말씀드렸던 우발(Zufall)이란, 변덕에 의한 발생을 의미합니다.
따라서 "가능하고 실제적인 것"일 수는 있지만 "힘"을 갖지는 못합니다.
또한 판넨베르크의 표현대로라면 우연적인 것은 또한 필연적인 것을 포함합니다.
자연과학의 모든 법칙들조차 포함하는 개념입니다. 하지만 더 근본적인 개념인 것이지요.
미시세계와 거시세계의 관계를 상상해보시면 어떨까요.
오늘날의 자연법칙이라는 것은 그 근거가 미시세계의 불확정성에 터를 잡고 있다고 말이죠.
아마 이 부분에 대해서는 자유의 꿈님이 더 잘 설명해주실 수 있을 것 같네요.
그리고, 무신론자는 우연으로도 우발로도 보지 않겠죠. "존재하지 않았던 사건"이라고 우기는 사람도 있잖아요.
하나님의 뜻을 통한 구별은, 신학적으로 좀 더 고민해보아야겠지만 좋은 방법일 것 같습니다.

시드니 님,
설 잘 지내지요.
위 글에서 복음서 기자들의 신앙고백을 말하면
괄호 안에 창작이라고 쓰셨네요.
신앙고백은 창작이 아니랍니다.
오히려 역사해석이라고 봐야 옳습니다.
예수가 십자가에 처형당했다는 것은 분명한 사실입니다.
그것이 제자들에게는 이해할 수 없는 사건이었어요.
예수의 부활 현현을 경험한 뒤에
구약성서 등을 근거로
십자가 처형이 바로 인류를 구원하려는
하나님의 구원섭리였다는 사실을 알게 된 거지요.
그 해석이 정말 옳은지 아닌지 어떻게 알 수 있냐, 하는 질문이 가능합니다.
그게 옳다는 것을 변증하는 것이 바로 신학이고,
교회 공동체의 삶이기도 합니다.
지금도 우리는 그런 변증의 길을 가고 있어요.

복음서 기자들과 서신서 기자들이
예수님의 십자가 처형을 필연으로 주장한 근거가 무엇이냐고 질문했지요?
이건 그렇게 어려운 문제가 아니에요.
이미 위의 설명에서 어느 정도의 대답도 찾을 수 있구요.
지금 시드니 님이 다비아에 들어와서 이렇게 신학논쟁에 끼어들 수 있게 된 것은
우연일까, 필연일까요?
이미 이렇게 되도록 인생의 프로그램이 결정된 건 아니었지요.
시드니 님이 다비아를 발견하게 된 건 정말 우연이었겠지요.
제가 대구성서아카데미 운동을 시작하지 않았다면 이런 계기도 없었을 거구요.
그런데 지금 지내와서 보니 뭔가 필연인 거 같지 않아요?
신약성서 기자들은 예수의 사건을
이미 구약의 전체 역사에서 예정된 것으로 볼 수밖에 없었습니다.
예수는 다윗의 후손으로 인류를 구원할 메시아가 분명하다고 말입니다.
그들의 그런 해석과 신앙이 옳은니 아닌지는
앞에서 말했듯이 지금도 논쟁적이고, 논쟁적이어야 합니다.
신학은 늘 논쟁적이었어요.
진리론적인 차원에서 자기를 그 논쟁의 대상으로 올려놓는 거지요.
주의 은총이.

목사님, 댓글 감사드립니다.
저와 다비아와의 관계를 예를 드신 것은 이해가 됩니다. 저도 필연이라는 것을 이해하겠어요.
그런데, 예수님과 십자가에 대해서는 솔직히 아직 이해가 안 갑니다.
마치 재채기가 나올듯 말듯 하면서 코가 간질거리듯이, 머리속이 간질 거리기만 합니다. ㅎㅎ
밑의 유니스님 글까지 보니, 더욱 더 알듯 말듯합니다.
이게 그냥 제 수준인걸 인정하렵니다. 더 생각하고 공부하다 보면 이해될 날이 있겠죠. 감사합니다.

아니 이럴 수가!
나를 쏙 빼놓고 자기들끼리만 2차를 갔군요.
유니스 님이
예수 그리스도의 '사건' 안으로 점점 깊이 들어가는군요.
그것이 生氣(Ereignis)라는 사실을 느낄 수 있다면
전혀 새로운 신앙의 세계, 또는 차원이 열릴 겁니다.
다음에 2차에 나도 끼어주세요.

목사님, 이러시면 안되시죠.
그날 저희들을 버리시고
먼저 가셨지않어요....

우디 님이 정말 중요한 걸 짚었군요.
요셉 설화를 통한 하나님의 경륜이라!
역사 결정론이 아니라 역사 개방성에서
우리는 하나님의 역동적인 경륜을 맛볼 수 있겠지요.
다음 주일에 만납시다.
좋은 밤.

수리논리학으로 이 문제에 접근하려 하시는군요.
왜 필연 대신 우연을 언급하셨는지 핵심을 이해하지 못하고 계시네요.
"조건문"으로 해결하려고 하시다니요.
필요조건이나 충분조건을 언급하신다는 자체가 이미 필연의 편에 손을 들어주고 계신겁니다.
그리고 제 중딩 집합명제 이해 수준에서는(제 수준이 비천하다는 말입니다), 문제가 있어 보입니다.
혹은 제가 잘못 이해하고 있는 것이겠군요.
전공자가 도움을 주면 좋겠지만, 제가 아는데로... 한번 봅시다.

기본적으로 "필요충분조건"을 말하기 위해서는 각각의 "명제"가 필요합니다.
그리고 양 명제간의 비교를 통해 조건문을 만드는 것입니다.
도대체 명제가 무엇인지요?
(참고로 명제 없이 단어만으로 조건비교를 할 수 없답니다.
술어가 필요하다는 말입니다.)
"예수는 십자가를 지셨다"(p)와 "우리는 구원을 받는다"(q) 인가요?
"p면 q다"라는 명제가 틀렸다 이 말씀이신데요,
여기서 p와 q 사이에는 아무런 조건문도 성립할 수 없습니다.
두 명제 혹은 두 명제를 만족시키는 각각의 진리집합 간에는 아무런 관계가 없다는 말씀입니다.
한글 대입해서 생각해보세요. 다른 조건(첨언)이 반드시 필요할겝니다.
조건문은 관계를 기본으로 하고 있으니까요.
혹시 p를 "예수의 십자가 사건을 우리가 믿는다"로 생각하고 기술하신 것이라도
문제는 또 남습니다.
(혹은 q를 "그 사건을 믿는 우리는 구원을 받는다"로 한다고 하더라도)
p를 q의 필요조건(q이면 p다)이라고 하셨으니까요. 필요조건이 더 큰 집합이지요?
아마도 십자가 사건이 "큰" 사건이라는 점을 말씀하시려는 것은 이해가 갑니다만,
표현에 문제가 있는 것은 아닌지...
그리고 필요조건과 충분조건에 대해 잘못 이해하셨거나 잘못 기술하셨다고 하더라도,
혹은 제가 잘못 이해했거나 다른 의미가 있다고 하더라도,
이런 논리학적 접근 자체가 문제삼아질 수 있습니다. 왜냐하면...

십자가 사건과 우리가 믿는 행위, 혹은 심지어 우리가 구원받는 것도
"의지"가 개입합니다. 여기서 상당히 복잡한 양상이 주어집니다.
예측할 수 없다는 말입니다. 제가 이 글을 쓰고 '댓글 등록'을 누를까 누르지 않을까요?
이미 이 글을 보고 계시다면 눌렀던 것이지요. 그러나 제가 이 글을 쓰는 이 시점에서는
아무런 예측도 불가능합니다. 그러나 이 글을 보고 계시지요? 현실성을 확보하였습니다.
그것이 바로 우연입니다.
두 명제 간의 조건을 따지기 이전에
그 하나 하나의 명제가 과연 참인가, 혹은 어떻게 성립하는가를 따지는 작업이 우선입니다.
그러지 않으면 조건문도 다 의미가 없습니다.

"예수님를 믿는다고 다 구원 받습니까?"
아닙니다(오해하진 마세요). 구원은 하나님의 행위라면, 행위는 신적 의지의 결정이고 따라서 예측할 수 없답니다.
그럼 어떻게 이 진리명제를 주장할 수 있냐고요? 혹은 포기해야 하나요?
그렇지 않습니다. 우리의 하나님은 신실하셔서 약속을 지키실 테니까요.
그러나 하나님이 약속을 지킨다는 것이, 저 진리문장을 아무런 조건이나 의지 없이 참으로 만든다는 말이 아닙니다.
의지 문제는 결정론의 대립적 요소지요.