내세(來世) (2)

내세는 현세의 반대개념이다. 우리가 내세에 대해서 생각할 수 있다는 말은 곧 현세를 경험하고 있다는 의미이기도 하다. 현세를 경험하지 못한다면 우리는 내세에 대해서도 생각할 수 없다. 예컨대 어머니 배속에 있는 태아들은 현세에 대한 인식과 경험이 불가능하기 때문에 내세에 대한 인식도, 표상도 불가능할 것이다. 어쨌든지 우리가 내세를 표상한다는 말은 현세에 대한 인식 범주 안에서만 가능하다는 건 분명하다.
그런데 여기서 문제가 일어난다. 내세의 토대라 할 현세, 곧 이 세상을 우리가 알고 있을까? 물론 표면적으로만 본다면 사람들은 현재 우리 앞에 놓여 있는 이런 세계를 확실한 것으로 경험하면서 살아간다. 하늘, 땅, 나무, 새, 강, 바다, 민들레, 거미, 그리고 가족, 교회, 국가, 문화 활동을 우리가 여기서 경험한다. 그러나 그게 정말 확실한 걸까? 지금 내 앞에 탁상시계가 있다. 나는 그것을 눈으로 보고 알 수 있으며, 또는 손으로 만져서 알 수 있다. 그러나 그것은 나의 시각과 나의 촉각에 의해서만 확실할 뿐이지, 나의 다른 감각, 예컨대 후각으로는 별로 확실한 것이 아니다. 여기에 바로 가장 근원적인 문제가 놓여 있다. 이 세상을 확인할 수 있는 내 인식감각이 절대적이지 않다는 말이다. 감각적인 차원에서 볼 때 나는 세상에서 많은 것을 놓치거나 피상적으로만 경험한다. 예컨대 나의 청각은 개에 비해서 월등하게 떨어지고, 나의 촉각은 달팽이에 비해서 월등하게 떨어진다. 어쩌면 이 세상에는 내가 전혀 경험하지 못하는, 내가 확인할 수 없는 현상이나 실체들이 훨씬 많을지 모른다. 분명히 많을 것이다.
오해가 없었으면 좋겠다. 지금 나는 우리의 현실 경험이 전혀 무의미하다는 말을 하려는 게 아니다. 우리 앞에 놓여 있는 모든 사물과 현실들이 한낱 그림자에 불과하다는 말도 아니다. 이 세상에 직면해서 살아가는 인간의 인식이 그렇게 확실한 게 아니라는 사실을 말하는 중이다.
우리의 이런 인식론적 한계는 그것 자체의 한계일 뿐만 아니라 우리 앞에 놓여 있는 세상이, 또는 우리가 던져진 이 세상이 끊임없이 변화한다는 점에서도 역시 분명한 사실이다. 이 세상의 변화라는 게 천년, 이천년, 또는 일, 이만년 정도가 아니라 수백만 년, 또는 수억 년의 과정이라고 할 때 이 세상은 우리의 인식을 근본적으로 벗어난다. 그 안에 들어가 있는 인간의 삶도 변하고, 생명의 종도 변하고, 땅도 변한다. 지구에서 살던 생명체들이 멸종하기도 하고, 새로운 종이 등장하기도 한다. 산이 바다가 되기도 하고, 바다가 산이 되기도 한다. 이게 바로 우리 앞에서 벌어지고 있는, 그리고 우리가 던져져 있는 세계인데, 이 세계는 우리의 감각과 인식을 넘어서는 대상이며, 그런 실체이다.
자크 데리다의 해체 개념에 따르면 이 세상에 자기 완결적 구조는 없다. 어떤 구조물이나 텍스트도 내적 모순이 없는 것이 없고, 따라서 해체를 피해갈 수 없다. 이 말은 결국 모든 것을 규정할 수 있는 하나뿐인 진리는 없다는 뜻이다. 하나님을 절대 진리로 믿는 우리에게 이런 철학자들의 논리가 마음에 들지 않지만, 그렇게 불안하게 생각할 건 없다. 그의 주장을 뒤집어본다면, 하나님이 창조한 이 세상이 근본적으로 인간의 인식 대상에서 벗어난다는 의미이다. 이것은 인간의 인식이 아니라 하나님의 계시에 근거해서 세상을 해명하는 기독교 신학의 입장에서 환영할만한 논리이다.
기독교 신학은 이 세상을 어떤 고정 불변하는 원리와 체계로 설명하지 않는다. 이 세계 안에서 그런 원리를 찾는 것은 과학자들의 몫이다. 기독교 신학은 이 세상의 역사 전체가 곧 하나님의 자기계시라도 주장하면서 그것을 논증해나갈 뿐이다. 위에서 인용한 데리다의 주장대로 이 세상의 모든 것들이 해체된다고 하더라도 기독교 신학에는 훼손될 게 하나도 없다. 왜냐하면 그런 방식으로 하나님은 자기를 계시하니까 말이다. 다만 문제는 오늘 우리가 하나님이 창조한 이 세상을 완벽하게 인식할 수 없는 이유가 무엇인가에 있다. 우리는 왜 이 세상을 거울로 보는 것처럼 희미하게만 인식하고 경험하는 걸까?
신학적으로 말한다면 이건 그렇게 어려운 질문이 아니다. 현세는 현세만으로 드러나지 않는다. 현세는 내세 안에서만 드러날 수 있다. 생각해보라. 여기 모기가 한 마리 있다고 하자. 그 모기가 내 팔을 물었다. 모기는 그 순간에 나의 피를 마시기 위해서 침을 찔렀다. 그 순간에 나의 손바닥이 모기를 향해 날아갔다. 모기는 인간의 팔을 물었는데 왜 다른 쪽 손바닥이 자기를 향해 날아오는지 모른다. 모기의 침이 내 팔을 문 사건은 손바닥이 날아오는 사건과의 관계에서만 이해될 수 있다. 이게 정확한 비유였는지 모르겠지만 지금의 이 세계는 이렇게 내세와 유기적으로 연결되어 있기 때문에 전체를 통해서만 해명될 수 있다는 말이다. 다시 말하거니와 현세는 내세가 왔을 때만 그 실체를 드러낼 수 있다. 이게 곧 기독교의 종말론적 역사 인식, 세계 인식이다.
이제 우리의 질문은 이것이다. 지금 이 순간에 현세와 내세는 어떤 관계에 있는가? 하나님의 창조주라고 한다면, 그래서 현세와 미래를 온전히 통치하신다면 현세와 내세는 어떤 방식으로라도 연결되어야 할 것이다. 다행스럽게도 우리 기독교인들은 예수 그리스도의 십자가와 부활 사건에서 내세의 선취를 경험했다. 예수는 현세와 내세를 아우르는 전체 역사에서 생명의 주인이라는 말이다. 이것을 어떻게 증명할 수 있을까? 이것은 증명의 차원이기도 하고 믿음의 차원이기도 하다. 우리는 일단 믿음으로 그 사건을 받아들이면서 동시에 그것이 보편적인 진리로 증명될 수 있도록 노력해야 한다. 우리 기독교인들에게 내세의 문제는 예수 그리스도 사건에 달려 있다는 것만은 분명한 사실이다.