부활신앙과 삶

그리스도교 신앙의 가장 독특한 요소는 부활 사상이다. 우리가 일반적으로 종교적인 삶에서 중요하다고 보는 윤리적인 삶, 사회개혁, 심리적 위로 같은 요소들은 굳이 그리스도교만이 아니라 다른 종교에서도 동일하게 강조되는 것이기 때문에 그리스도교적 특징이라고 볼 수는 없다. 그러나 부활은 다르다. 역사적 실존 인물의 부활 사건에 자신들의 운명을 온전히 담보시킨 종교는 그리스도교 이외에는 없다고 보아야 한다. 부활신앙은 이런 정도로 그리스도교에서 결정적인 요소일 뿐만 아니라 따라서 그런 정도의 위험을 수반하는 요소이기도 하다. 사도바울의 고백처럼 예수의 부활이 없다면 그리스도교의 모든 신앙이 허물어지기 때문이다. 그런데 대개의 설교자들이나 그리스도인들은 부활신앙의 심각성을 별로 진지하게 받아들이지 않는 것 같다. 만약 그들이 부활신앙에 대해서 진지하게 생각하고 있다면 그것에 관해서 끊임없이 질문하고 토의하면서 생각의 폭을 넓혀갈 것이다. 그런데 부활절 때만 “부활을 믿습니다.” 하고 큰소리를 칠뿐이지 실제 삶에서는 부활에 관해서 마음을 닫아둔다. 왜 그럴까?
그리스도인들은 이 세상 앞에서 전반적으로 자신들의 신앙에 관해 해명할만한 준비를 갖추지 못하고 있다. 그리스도교 신앙과 전혀 상관없이 진행되고 있는 이 세상의 학문과 세상질서에 완전히 함몰되었기 때문에 그리스도교를 변증할 엄두를 내지 못한다는 말이다. 그 대신에 그들은 자신들의 조직을 강화하거나 아니면 순전히 종교적인 체험 안으로 숨어든다. 예컨대 범(凡)그리스도교적 차원에서 벌이고 있는 사학법 반대투쟁이나 일부 그리스도교 대표자들이 벌이고 있는 뉴라이트 운동 같은 것들은 곧 교회가 자기 조직을 확대 강화하기 위한 노력이며, ‘경배와 찬양’ 유의 신앙운동은 곧 세상과 교회를 이원론적으로 구분한 채 순전히 종교적인 영역으로 숨어드는 그리스도교 신앙 운동이다. 양자 모두 열광적인 양태로 나타나는 이유는 그것들이 기본적으로 나름으로 신앙의 실존적 불안으로부터 시작되었기 때문이다. 더 이상 그리스도교 신앙이 당연시되지 않는 시대사조 앞에서 겪게 되는 불안을 극복하거나 호도하기 위해서 그들은 그리스도인들의 종교적 욕망과 열정에 호소하고 있는 중이다. 대한민국이라는 사회에 아직 합리성과 민주성이 아직 충분하게 정착하지 못하는 한 이런 흐름은 당분간 효력을 잃지 않을 것이다. 그러나 이런 시도들이 무의미해지는 일은 시간문제이다. 그리스도교의 본질에 기초를 두지 않는 운동이라는 건 일시적으로 아무리 강력해보이더라도 오래갈 수는 없다. 따라서 우리는 이 시대가 그리스도교를 어떻게 생각하는가에 대해 일희일비 할 필요 없이 그리스도교의 근본을 해명하는 일에 모든 노력을 기울여야 할 것이다. 그 길밖에 다른 대안은 없다. 그 결과에 대해서 하나님께 맡겨두고서 말이다.
이런 점에서 부활 신앙이 단지 교회 안에서 우리끼리만 통하는 은어(隱語)가 아니라 실제로 삶의 실질(實質)로 해명되고 변증되어야 한다는 사실은 선교적인 차원에서도 매우 중요하다. 이를 위해서 교회 지도자들은 원시 그리스도교 공동체가 예수의 부활을 어떻게 생각하고 받아들였는지에 대해서 충분하게 이해해야 한다. 신약성서와 교부들, 그리고 그리스도교 역사에서 다루어진 이 문제를 철저하게 공부해야 할 것이다. 오늘 필자는 교회의 전통이 말하고 있는 부활의 현실성에 대해서 구체적으로 언급할 생각은 없다. 그 대신에 현대 그리스도인들이 어떤 태도로 이 부활신앙을 오늘의 삶에 실제로 담아낼 수 있는가에 대해서만 한정적으로 짧게 짚으려고 한다.
가장 중요한 것은 오늘의 기계론적 생명관을 극복하기 위해서 생명의 심층과 역동성을 들여다볼 수 있는 눈을 키워야 한다는 점이다. 현대 그리스도인들이 21세기의 실증적 과학주의 앞에서 당혹스러워하는 것은 이해할 수 있다. 자라 보고 놀란 가슴 솥뚜껑보고 쓸어내린다는 말처럼, 이미 19세기 중반에 진화론 논쟁으로 인해서 그리스도교 신앙의 위기를 경험한 적이 있기 때문에 게놈지도, 배아줄기, 돌리복제 등등의 용어로 상징되는 21세기의 유전공학 앞에서 그리스도인들이 불안해한다는 것은 어쩔 수 없다. 그러나 그리스도인들은 이런 사태 앞에서 변칙을 쓸 생각을 하지 말고 정곡을 치고 나가야 한다. 유전공학 프로그램이 생명의 실체를 완전하게 노출시킬 수 없다는 사실을 다각도로 해명하는 데 모든 것을 걸어야만 한다. 거꾸로 유전공학이 생명 현상을 완전하게 해명하게 된다면 결국 우리는 하나님의 존재를 포기할 수밖에 없다는 사실을 인정해야 할 것이다. 그렇다고 신학자나 설교자들이 유전공학 전문가가 되어야 한다는 말은 결코 아니다. 그런 전문적인 문제는 그리스도인 유전공학자들이 연구해야 할 부분이다. 신학자와 설교자는 자연과학이 아니라 신학적인, 성서적인 생명의 심층, 영적인 세계를 풀어내기만 하면 충분하다.
정작 우리에게 문제는 유전공학적 지식이 턱없이 부족하다는 게 아니라 그것에 함몰되고 있을 뿐만 아니라 정작 풍부하게 갖추어져 있어야 할 성서와 신학의 생명 세계에 대한 이해가 지나치게 척박하다는 사실이다. 오늘의 설교자들은 생명의 영인 성령이 개인의 삶과 민족의 역사와 자연세계에 어떻게 활동하시는가에 대해서 진지하게 관심을 기울여야하는데, 실제는 “성령을 받으라!”는 구호를 외치는 일에만 바쁘다. 오늘 가난한 삶을 짊어지고 있는 이들에게 생명의 영이 어떻게 함께 하는지는 설명할 줄 모르고 단지 축복받는 일에만 관심을 기울일 뿐이다. 민들레 한 송이에 은폐되어있는 생명의 충만함을 포착할 줄 모르고 그저 세계선교에 앞장 서야한다고 윽박지를 뿐이다. 이런 상황에서 그리스도교회가 부활 신앙을 실제의 삶으로 살아낸다고 할 수 있을까? 어림없다.  (2006년 4월30일)