지성수 목사님께,

몸살이라니요.
그것도 글쓰기때문이라니요.
죄송하기도 하고, 안타깝기도 합니다.
그냥 이렇게 말뿐이죠.
가까이 계시면 근사한 데서 한잔 살 텐데....
건강 조심하세요.
대글로 안부만 전하려다가
오강남 교수 건이 나와서 아무래도 약간 길어질 것 같아서
따로 칸을 잡았습니다.
오늘은 오랜 만에 늦잠을 잤습니다.
그래서 그런지 몸과 마음이 훨씬 상쾌합니다.
가을바람이 아파트 베란다를 통해서 들어오고,
그 베란다에는 햇살이 가득합니다.
지난 3월인가, 4월인가에 핀 난 꽃이 아직도 지지 않으니 웬일인지요.
아침을 빵과 커피로 먹고,
한바탕 집안 청소를 했습니다.
방 4개, 거실, 부엌으로 구성된 집인데,
저는 거실과 막내딸 방과 부엌의 청소를 맡았습니다.
나머지는 집사람이 합니다.
일주일에 2번 내지 3번 정도 합니다.
설거지는 집사람이 반, 내가 반을 합니다.
그렇지만 집사람이 바쁠 때는 내가 주로 합니다.
대학교 3년인 큰 딸은 설거지거리가 보여도 끄떡도 하지 않죠.
“지예야, 오늘 설거지 좀 해야겠다.” 하면
마지못해 하니까 아예 웬만하면 시키지 않습니다.
집안 청소래야 어질러놓은 것 정리하고,
분리수거 정리하고,
진공청소기로 미는 거죠.
사실 물걸레질도 해야하는데, 그건 좀 힘들어서 잘 안 합니다.
이전에는 내가 청소할 때마다 걸레를 빨아서 발로 밀었는데,
얼마 전에 집사람이 스팀 청소기를 사 왔기에
핑개낌에 “당신이 그거 다해.”하고 걸레질에서는 손을 놓았습니다.
집사람은 사 놓기만 했지만
내가 알기로는 한번 밖에 하지 않은 것 같습니다.
마누라 흉만 보고 있군요.
빨래야 세탁기가 있으니까 어렵지 않습니다.
너는 게 문제인데,
이것도 나와 집 사람이 반쯤 합니다.
바쁘지 않은 사람이 하는 거죠.
큰 빨래는 널기가 편한데,
양말은 양에 비해서 숫자가 많아서 시간이 좀 걸립니다.
그래도 이렇게 햇볕이 좋은날 빨래 널기를 기분이 좋습니다.
깨끗이 빨린 빨래의 냄새도 좋고,
그걸 탁탁 털 때의 기분이나,
빨래와 햇볕이 사랑을 나눌 것 같은 기분이 들 때
기분이 좋지요.
집안 청소를 말끔하게 끝내고
점심을 먹기 전에 짜투리 시간이 나서
이렇게 기분 좋게 컴퓨터 자판기를 두드리고 있습니다.
이상하게 말이 옆으로 샜군요.

오강남 교수와 며칠을 함께 보내신 적이 있군요.
저도 한번 만나보고 싶은 분입니다.
몇 년 전 그의 <예수는 없다>를 읽었습니다.
옆에서 하두 읽어보라는 성화에 못 이겨 읽었습니다.
그런 책은 깊이 생각하지 않아도 되기 때문에
빨리 읽을 수 있어서 좋았습니다.
무슨 내용이기에 그렇게 대대적으로 광고를 했을까, 하는 궁금증으로
그 책을 읽었습니다.
책의 마지막 페이지를 넘긴 다음에 다가오는 느낌은
“속았다.”는 것이었습니다.
이런 느낌을 설명하려면 참으로 많은 이야기가 필요하겠네요.
별 것 아닌 걸 놓고
대단한 것처럼 말하고 있다는 생각이었습니다.
침소봉대!
오 교수가 다루고 있는 문제들은
지 목사님이 언급하신 것처럼
이미 신학에서 오래 전에 끝낸 문제들이거든요.
그런 것들을 흡사 남의 스캔들을 터뜨리듯이 말하고 있다는 생각이 들었습니다.
만약에 그런 논의와 글쓰기가 종교학이라고 한다면,
이길용 박사도 종교학자이지만,
참 무의미한 작업이라는 생각이 들었습니다.
언젠가 이런 문제를 이길용 박사와 나눈 적이 있습니다.
그도 나의 이런 생각에 전반적으로 동의한 것으로 기억합니다.
구미정 박사와도 비슷한 이야기를 한 적이 있긴 합니다.
나는 구 박사에게
바울과 어거스틴과 루터를 그만 까요, 하고
반쯤 농담으로 말했습니다.
구약에 등장하는 아브라함, 다윗 같은 사람들에 대해서도
이쁘게 봐 주세요, 하고 말이죠.
이길용 박사나 구미정 박사나
제가 배울 게 많은 분들입니다.
그냥 하는 말이 아니라 실제로 그렇습니다.
그분들에 비해서 저는 아주 보수적인 사람입니다.
마틴 루터가 비록 농민전쟁을 반대했지만
그 사람을 저는 아주 좋아합니다.
그의 가르침을 거의 그대로 인정하는 편입니다.
비록 이상하게 보이는 게 있다고 하더라도
그분이 말한 것에 대해서는 크게 반대하지 않습니다.
왜냐하면 그분이 기본적으로 나에 비해서 영적으로 훨씬 성숙한 사람이니까요.
바둑으로 치자면 그는 프로 9단인데,
나는 아마추어 1급 쯤 됩니다.
그러니 그가 한 마디 하면 내가 따라갈 수밖에요.
오강남 교수의 그 책에서 속았다는 느낌이 든 것은
그가 프로 9단의 생각을 기본적으로 이해하지 못하고 있으면서
비판하고 있기 때문입니다.
그는 성서와 신학이 말하는 중심을 놓치고 있습니다.
대신 곁가지로 나타나는 문제들을 물고 늘어지는 것 같더군요.
예컨대 동정녀 마리아 문제를 놓고
그게 신화다 뭐다 하면서 비판하는 건 무의한 일이에요.
신약성서에 나오는 기적적인 사건들에 대한 비난도 무의한 거죠.
그 당시에는 그런 게 이 세상을 이해하는 reality였습니다.
지금 우리가 하이젠베르크의 양자역학을 물리학적 리얼리티로 생각하듯이,
그 당시는 그런 세계관이었지요.
자기들의 세계관으로 경험한 진리를 그런 방식으로 진술했다는 건
아주 자연스러운 일이지요.
앞으로 1억년 후에 우리의 후손들은
지금 우리의 세계관을 미숙하다고 볼 겁니다.
이렇게 역사가 흘러가겠지요.
지금의 양자역학이 거짓말이 아니듯이
성서의 신화들도 거짓이 아닙니다.
문제는 해석이에요.
성서기자들은 자신들의 진리경험을 그렇게 진술한 것뿐이에요.
오늘 그걸 읽는 사람은 그들의 진리경험을 찾아가야 합니다.
그게 아니라 신화다 뭐다 해서 근본자체를 무시한다면
모양이 좀 우습지요.
삼위일체도 마찬가지입니다.
어떤 사람들은 그 교리가 플라톤에게서 왔기 때문에
문제가 있는 것처럼 설명하더군요.
초기 기독교 4-5세기의 신학자들이
궁극적인 문제를 그런 방식으로 이해하고 해석했다는 건
제가 보기에 최선이었습니다.
위에서 말한 동정녀 사건에 대해서 한 마디만 하지요.
그 신앙고백의 중심은 기본적으로 동정녀가 아니라
마리아에 있습니다.
예수의 역사적 실존을 확고하게 붙들려는
초기 기독교 공동체의 몸부림이었습니다.
<예수는 없다>는 기독교 신앙의 근본과 신학의 현실을
깊이 알지 못한 채
교회에 현상하고 있는 문제들만 가볍게,
냉소적으로 건드리고 만 셈입니다.
그런 방식으로 접근하면
대중들은 환호성을 올릴지 몰라도
학자의 외침으로는 매우 무책임한 행동이 아닐까 생각되는군요.

이런 점에서 지금 내가 시도하고 있는 “설교비평”이라는 것도
위험성이 없지 않습니다.
비판의 대상이 되는 분들이 갖고 있는 신앙경험과 신학을
충분하게 이해하지 못한 가운데
표면적으로 드러난 몇 가지 문제들을
그저 대중들의 호기심을 자극하는 정도로,
선정적으로 전달하는 것에 머문다면
무의하고 무책임한 일이겠지요.
또 하나의 염려스러운 일은
설교비평의 일반화입니다.
신자들이 너도나도 목사의 설교를 비평하기 시작하면
그건 심각한 문제입니다.

지 목사님,
건강 조심하십시오.
다비아 글쓰기 천천히 하셔도 좋습니다.
참고로,
다비안들을 위해서
몇 년 전에 쓴 글 중에서 <예수는 없다.>에 관련된 대목을
아래에 올립니다.
다비아 특강 메뉴 17번 “해석자로서의 설교자”의 일부입니다.
언제 한번 기회가 되면
다비아에서 이 책을 중심으로 인터넷 좌담을 열어보면 어떨는지요.


오강남의 <예수는 없다>
그런데 성서의 지평을 바르게 포착하지 못하고 단지 오늘의 목회 현장에 확대 재생산해낼 규범만 찾고 있는 근본주의자들만이 아니라 성서와 기독교의 역사를 단지 ‘종교사’의 차원에서만 접근하는 일종의 ‘종교다원주의자들’도 또 하나의 혼란을 야기한다. 이미 종교 다원주의는 오래 전부터 논란이 되어왔는데, 이 자리에서는 그런 논란의 긴 줄기는 그만 두고 <예수는 없다>의 저자 오강남 교수의 주장만 간단하게 검토하겠다. 오강남 교수가 지적하고 있는 한국교회의 문제점에 대해서는 필자도 기본적으로 동의한다. 철저하게 신화적인 신학과 세계관, 문자주의와 근본주의, 종교적 배타주의, 세속적 물량주의에 대해서는 아무리 큰 소리로 비판해도 지나치지 않을 것이다. 그런데 문제는 교회에 현상적으로 나타난 기독교 신앙의 왜곡을 교정하고 본질로 접근한다는 명분으로 기독교의 ‘근본’까지 훼손한다면 그것은 흡사 “이 잡으려다가 초가삼간 태우는”, 또는 “목욕물을 버리려다가 아기까지 버린” 꼴이 아닐까 염려스럽다. 예컨대 그는 타종교에 대한 기독교의 배타적인 태도를 고쳐야 한다는 생각으로 예수가 메시아라는 사실까지 유보하고 있다. 그에게 예수는 단지 하나님의 신성을 훨씬 심층적으로 이해하고 체현한 인물에 불과하기 때문에 우리를 구원할 자라기보다는 우리가 본받을 자에 불과하다. 결국 예수 부활의 역사성도 실종되고, 단지 초기 기독교인들의 마음에 예수의 가르침이 되살아난 것쯤으로 처리된다. 하나님의 역사가 철저하게 인간의 실존으로 떨어진 모습이다.  
종교학자 오강남의 종교사적인 접근은 교양인 기독교인들에게 적지 않은 영향을 끼칠만하고 나름으로 한국교회의 개혁에 일조를 할지 모르지만, 그가 기독교를 지나치게 표면적으로만 다루고 있다는 사실은 매우 심각한 한계다. 그가 대단한 것처럼 밝히고 있는 성서관, 기독론은 신학의 초보에 불과하다. 예컨대 동정녀 마리아를 문자적인 의미에서 믿는 기독교인들이 있기는 하지만 이미 신학에서는 극복된 문제를 대단히 새로운 발견이나 되듯이 이렇게 침소봉대할 필요는 없었다. 본인 스스로 밝히고 있듯이 이 책 <예수는 없다>는 자신의 형이나 누이에게 알아듣기 쉬운 말로 풀어 쓴 기독교 해설서라는 사실을 감안한다고 하더라도 성서와 기독교 역사의 깊이를 충분히 해석하지 못함으로써 기독교의 복음을 해체할 뿐이지 복음과 신학의 근본을 놓치고 있다. 그의 장황한 논리에 의하면 예수는 우리보다 빨리, 또는 좀더 깊이 하나님을 인식하고(頓悟) 살았던 사람에 불과하다. 과연 그럴까?
이런 예수상은 유대교의 주장과 비슷하다. 유대교 신학자인 마틴 부버(?)가 기독교 신학자들 앞에서 이런 말을 했다고 한다. 예수가 메시아라는 사실을 증명하려면 예수 이후의 이 세상이 무언가 달라지는 게 있어야 하지 않겠는가? 이상하게 이 세상은 예수 이전이나 이후나 아무런 변화도 없다. 여전히 무죄한 사람들이 고난을 받고 폭력과 증오가 지배하고, 삶의 무의미가 우리를 감싸고 있다. 메시아가 왔다는 증거가 하나도 없는데 어떻게 예수를 메시아로 믿으라는 말인가? 부버의 논리는 정당하다. 그래서 그들은 아직도 메시아를 기다린다. 그들은 이 세상을 확실하게 하나님의 나라로 변화시킬 수 있는 그런 메시아를, 그런 ‘유대인의 왕’을 기다린다는 것이다.  
그래서 오강남 교수도 역시 이 세상의 정치, 경제적 변화와 메시아 상을 일치시키고 있는 것일까? ‘지금, 여기’에서의 미션(misson)은 이 세상이 살기 좋은 세상으로 변하도록 힘쓰는 것이라고 그는 힘주어 말한다. 그의 생각에 따른다면 기독교 신앙이라는 게 결국 ‘복지사회’ 건설과 다를 게 하나도 없게 된다. 이 세계를 조금씩 인간적으로, 생태학적으로 바꾸어나가는 꿈을 현실화하자는 말이다. 이런 꿈을 꾼 사람들이 얼마나 많은가? 우익이나 좌익 이데올로기 모두 방식은 달랐지만 결국 이 사회의 변화를 추구했다. 교회 이기주의, 기독교 패권주의에 사로잡힌 사람들에게 경각심을 불러일으키는 것은 필요하긴 하지만 기독교 신앙을 ‘새마을 운동’ 차원에서 일종의 개량적 도덕주의와 일치시키는 일은 기독교 영성을 기껏 도덕성 회복과 교회 민주화에서 확인하려다가 결국 그것을 놓치거나 훼손시키는 대중 설교자들의 행위와 다를 게 없다. 그래서 그런지 오강남 교수는 그 책에서 요즘 ‘뉴 라이트’ 운동의 선봉에 나서고 있는 김진홍 목사를 한껏 치켜세우고 있다. 물론 ‘뉴 라이트’ 운동은 <예수는 없다>와 시기적으로 다르기는 하지만 김진홍 목사가 옛날부터 부르짖었던 사회개혁론에는 기독교 영성을 천박하게 만들 요소가 놓여 있었다는 점에서 오강남 교수의 인식론적 한계를 확인할 수 있다. 오강남 교수는 “현각 스님의 책을 읽고 눈물 흘린 까닭은”이라는 제목의 글(부록1)에서 현각의 책 <만행: 하버드에서 화계사>와 현각의 행위를 매우 감동적으로 평하고 있었지만, 필자는 책광고와 그 제목에 끌려 그 책을 읽었다가 실망한 기억밖에 없다. 현각은 그 책에서 자기 깨달음의 내용을 깊이 있게 다루는 게 아니라 단지 자기의 삶이 바뀌었다는 그 사실만 되풀이 하고 있었다. 흡사 짝사랑에 빠진 소녀가 자기 사랑의 내용과 깊이를 충분하게 설명하지 못하고 그 남자를 너무 사랑했기 때문에 가출했다고 고백하는 정도였다.
필자는 여기서 오강남의 모든 주장을 냉소적으로 평가하는 것은 결코 아니다. 앞에서 지적했듯이 그는 기독교라는 현상, 특히 한국 교회의 왜곡된 현상에 분노하느라 기독교와 역사적 교회의 심층을 볼 수 없었을 뿐만 아니라 이 현상적인 것을 통해서 근본까지 상대화하는, 또는 은폐시키는 우를 범했다는 것이다. 이런 점에서 볼 때 결국 기독교 절대주의 못지않게 기독교 상대주의도 역시 ‘성서와 기독교 역사의 근본적인 지평’을 이해하지 못하는 것은 매한가지인 것 같다.