서양의 존재론(ontology)이 헤겔 및 현대 철학자들 이후로 “Being” 의 관점에서 이제는 “Becoming” 으로 관점이 바뀌었다는 것을 본 적이 있습니다. 존재라고 하는 것이 고정된 실체가 아니라는 것을 깨닫게 된 것입니다...

일단 이 세상의 삼라만상이 고정된 것은 없고 한 없이 변화하고, 또한 우리 자신, 그리고 우리들의 생각조차도 그냥 가만히 고정된 것이 아니라 변하는 것 같습니다. 그런 의미에서 무언가 기준을 세운다는 것은 의미가 없을 지도 모르겠습니다. 이건 마치 배를 타고 가다가 칼을 흐르는 물 위에다가 떨어뜨렸는데, 배 위에다가 그 칼을 떨어뜨린 지점을 표시했다는 “각주구검” 이나 다를 바가 없는 거죠.

또한 이런 인간의 유한성, 무상성에 대한 투사 와 보상 심리에 의해서, 무한한 것과 항상성, 궁극적인 것에 대해 인간이 욕구한 결과가 “신”일 수 있다고 생각합니다. 이런 경우 신은 그냥 허상이고, 투사물일 뿐입니다. 일반적인 유신론의 치명적인 약점도 여기에 있다고 생각합니다. 

각설하고... 

하나님, 궁극이란 것이 결국은 어떤 전제로서 이야기 되는 것에 대해서 한 번 생각해볼까 합니다. 하나님, 즉 궁극에 다다른 상태가 어떤 극점에 도착한 고정된 상태라고 할 수 있을까요? 더 노골적으로 이야기 하면, 하나님이라는 말 자체가, 궁극이라는 말 자체가 가능한 것이냐 하는 것이죠.

불완전한 것에 대한 완전한 것, 유한한 것에 대한 무한한 것, 영속적이지 못한 것에 대한 영속적인 것 등등은 없다는, 종합해서 말해보면 이 세상의 유한성에 대비되는 무한성이라는 가치는 없다는 것, 그 것에 대한 철저한 자각이 바로 석가모니 부처님의 깨달음인 것 같습니다. 그 점에서 불교와 기독교는 완전히 가는 길을 달리 합니다.  

불교적 관점(perspective)은 현실에 대한 직시라는 점에서 동의할 부분이 많다고 생각합니다. 저는 솔직히 말하면 나의 오감과 생각의 영역에서 어떠한 신적 무한자와의 조우를 한 번도 경험해본 적도 없어요... 그리고 끊임없이 변해가면서 지금은 예전과는 또 다른 나임을 느끼구요... 늙어서 죽는 어떤 순간에 궁극의 이끌림을 받아서 뭔가 고상한 어떤 존재로 변해 있을까 하는 것도 사실 너무나 불확실합니다. 나라는 존재는 그 마지막 순간에 또 다른 현실의 “나” 일 뿐이겠죠. 그렇게 죽어가겠죠.

그런 면에서 석가모니 부처님은 신이나 절대자, 궁극을 추구했다기보다는 “실상을 제대로 봄, 앎” 을 추구했던 것으로 볼 수 있어요, 正覺이죠...

그런데 말이죠... 부처님의 그러한 깨달음을 향한 과정도 어떤 전제를 깔고 시작하지는 않지만 무언지 모르지만 “목적성”이 있는 거 같아요... 전제가 없다는 것은 전제에 의해서 실상이 흐려지지 않게 더 정확히 보고 들어가겠다는 것이거든요...

위대한 음악가든 화가든, 자신들에게 다가온 “상”(image)을 그렇게 자연스럽게 표현할 수 있는 것은 오랫동안 갈고 닦아온 그들의 테크닉은 제쳐두고라도, 오랜 수련을 통해서 그들에게는 이미 무의식 속에 있던 어떤 전제라는 덮개를 걷어내었기 때문인 것 같습니다... 거꾸로 말하면, 우리 일반인들에게도 어떤 상이 있을 수 있지만 그들처럼 하지 못하는 것은 우리는 그렇지 못하기 때문이겠죠... 인간은 자기가 듣고 싶은대로 듣고, 보고싶은 대로 본다는 것이 그 것을 말하는 것 같아요...

그런 면에서 기독교는 전제가 너무 강합니다... 하나님이라는 전제, 예수라는 전제... 그 전제를 기독교는 “계시” 라고 이야기 하지만... 그 전제가 어쩌면 정말 “궁극” 이 있다 하더라도 그 궁극을 보는 눈을 틀어막는 장애물 역할을 할 수도 있겠다는 생각이 듭니다...

그 종교적 전제는 고상한 관념이 되고, 또한 그 관념이 고착화되면 우상이 되는 거 같아요...

그러나 그 반면에 실상을 제대로 본다는 것이 “空”이라는 것이 구체화 되면서 모든 것이 허무하고, 공허하며, 덧없는 것이 되어버리면서 삶의 의미를 잃고 자살을 결심하게 하는 우울로 가는 것이라면 그 것도 넌센스죠.

(실제로 소승불교 쪽에서 수련하신다는 한 분과 이야기 하면서 이런 질문을 던져본 적이 있습니다. 이 분은 하나님, 궁극이라는 개념 자체가 너무 작위적이고, 그리고 대중불교의 “공” 조차도 그런 의미에서 인정할 수 없다는 분입니다: “부처님은 신이나 절대자, 궁극을 추구한다기 보다는 “실상을 제대로 봄, 앎” 을 추구하는 것으로 볼 수 있겠죠.

그런데 말이죠... 부처님의 그러한 깨달음을 향한 과정도 어떤 전제를 깔고 시작하지는 않지만 무언지 모르지만 “방향성”이 있는 거 같아요... “정각”이죠... 전제가 없다는 것은 전제에 의해서 실상이 흐려지지 않게 더 정확히 보고 들어간다는 것이지 그냥 헤매고 있겠다는 건 아니잖아요...

그리고 실상을 제대로 보았는데, 그 본 것이 그냥 너무나 무시무시한 허무 그 자체일 뿐이라면... 너무 의미 없지 않나요? 아니, 의미조차도 사실 존재할 수가 없는 건가요? 좀 말도 안 되는 소릴 한다면, 이 세상의 깊은 공허와 허무를 절실히 느끼면서 자살을 결심하는 우울증 환자야말로 가장 큰 깨달음의 경지에 도달한 사람일까요?

만약에 그렇다면 그런 수련을 할 필요가 있을까요? 인간이 진정으로 행복해지기 위한 것이 아닌 그런 수련을 할 필요가 있냐는 말이죠.” <물론 제 이야기도 그 분에 대한 정당한 평가가 아닌, 그냥 그 분 이야기 제대로 듣고 싶어서 과장 섞어서 한 번 찔러본 이야기죠.> )

질문을 하나 던져 놓고 글을 맺습니다... 아주 무책임하게...

우리가 예수와 하나님을 말할 수 있는 지점은 어떤 지점일까요?