이제 성탄절은 하나의 문화 행사로 자리잡은 것 같습니다. (예전부터 그랬겠지만요)
비그리스도인들도 그 의미를 모른채 설레여하고요.
저또한 지금은 덜하지만 크리스마스 철이 되면 괜시레 마음이 들떴습니다.
그런 이벤트성 분위기에만 휩쓸려 그 참된 의미를 놓치면 안되겠지만,
현실적으로 현재의 성탄절 문화에 반대하는 것이
1. 어떤 의미가 있는지
2. (의미가 있다면) 어떤 모습으로 드러나야 되는지
잘 모르겠습니다.
같이 어울리고 즐거워하면서도 성탄절의 참된 의미를 놓치고만 있지 않다면
그것으로 되지 않을까요. 그 중심된 의미를 알고 있다는 것이 행동으로 들어나
면 더욱 좋고요.
현재의 성탄절이 그 중심에서 많이 멀어진 것은 사실처럼 보이지만
그렇다고 현재의 문화를 단순하게 비성서적이다.라고 쉽게 단정내릴 수 있는지는
좀 더 생각해봐야 할 것 같아요. 단순하게 맞다 아니다에 들어갈만한 성질의 내용이
아닌 것 같아서 말입니다.
그리고 어떤 부분이 다비아가 시류에 휩쓸리고 있다는 근거가 되는지 궁금합니다.
'인문학적 성서 읽기'는 진행되는 운동이지 도달한 목표가 아니겠지요.
저는 이렇게 생각합니다. 좋은 가르침 부탁드립니다.

우선 "에너지" 를 "덜" 소비하는 성탄절이기 바랍니다
21세기 지구인의 최상의 삶은 어떤 형태로든 "에너지" 소비를 줄이는 것이라고 합니다
그것이 하느님을 위한 길이기도 하고요 (어제의 어느 세미나에서 들은 말 입니다)

저는 "성탄절의 낭만" 이 좋습니다... 여전히 가슴이 뛰구요...

신앙적인 것과는 관계가 멀기에 폐기해버려야 하는 걸까요? 그렇다면 정말 각박한 세상을 어떻게 살아야 하나요?

제 의견을 물으신다면,
거의 가라앉아있어서 좀 뜨려고 합니다.
평민 장로님, Happy Christmas~~~~~~

장로님.저는 고교회파적인 성공회 교인이라서 그런지 대림절, 성탄절, 공현절, 성령강림절등의 교회력 절기들을 소중하게 생각합니다. 성서에 나오지는 않지만, 교회력 절기들은 분명히 성서에 근거한 성서적 그리스도교 전통이기 때문입니다. 물론 장로님의 지적처럼 성탄절에 흥청망청하는 것은 정말 비 성서적인 것이지만, 성탄절 자체는 예수의 성육신을 통한 하느님의 자기 계시를 상징하는 거룩한 전통입니다. 따라서 사람들이 성탄절에 흥청망청한다고 해서, 성탄절은 비성서적라고 비판하는 것은 정당한 비판이 아니라고 생각합니다. 오히려 성탄절의 뜻을 아는 사람들이라면 장로님이 걱정하시는 성탄절에 흥청망청하는 어리석은 행동은 하지 않을 것 같은데요.
내일부터 대림 4주일이 시작되는데, 예수의 성육신을 기다리는 복 된 대림절이 되기를 기원합니다.

바우로님, 완전공감 답글이십니다.

저도 편승할랍니다.
태워 주실 거지요?^^

농담 한 마디 하렵니다 "아그들은 하지 말라면 더 하지요 .... 농담 이었습니다

비기독교적이고 비성서적으로 출발했으나, 기독교적이고 성서적으로 재해석되었지요. 그렇기 때문에 저 역시 12월 25일 성탄절을 긍정하는 쪽입니다.(무엇보다 요즘의 성탄절은 한 해를 마무리하는 송년의 의미도 함께 포함되는 경향이 있는데, 그 역시 나름대로의 기독교적인 관점에서 괜찮은 모습으로 생각됩니다.)

평민장로님의 이 리플에 백배 동의합니다.
성탄절이 신학적으로 옳다 그르다 뭐다 하는 이야기는
결국 소모적인 전쟁일 뿐이고 답은 결국 의미의 재해석을 넘어설 수 없을 겁니다.
(이것이 무의미하다는 말은 아닙니다)

하지만 우리 앞에 산재한, 장로님께서 지적하신 더 무거운 문제가 있지요.
저는 다비아가 나누어야 할 신학적 토론의 의무에 맞물려
이와 같은 시제에 적합한 질문들과 성토들이 쏟아져 나와야 한다고 생각합니다.
이런 에너지 문제에 관하여
더 적극적으로 담론화, 토론화 되었으면 하는 바램입니다.
또한 여기 계신 성도 한 분 한 분, 회원 한 분 한 분
이번 성탄절부터 실현해 나갔으면 좋겠네요.
괜히 몰트만이 성령의 신학을 강조하고 판넨베르크가 삼위일체적 이해를 들춰낸 것은 아닐 것입니다.

완벽하게 그리스도교 교리와 성서에 근거한 전통은 적어도 제가 알기로는 거의 없습니다. 교파마다 차이가 있기는 합니다만, 그리스도교의 전통은 자신이 속한 지역문화에 맞게 적응하면서 형성된 것입니다.
그 예로 추수감사절은 그리스도교가 초대교회에서부터 지켜온 성탄절, 공현절, 대림절, 성령강림절과는 달리, 근대 미국 청교도들에 의해 시작된 미국 개신교회 전통입니다. 하지만 추수감사절에 담긴 순수한 신앙을 존중하여, 한국교회는 교파에 상관없이 공통적으로 지키고 있습니다.마찬가지로 그리스도교에서 정교회와 서방교회(개신교회, 로마 가톨릭 교회, 성공회) 모두 12월 25일을 성탄절로 기념하는 전통도-흔히 정교회에서는 1월 6일을 성탄절로 지키는 것으로 알려져 있는데, 한국 정교회 홈페이지에 올라온 정교회 교회력을 확인해보니 정교회도 12월 25일을 성탄절로 기념합니다.-, 성서에 나와 있지는 않지만 성육신의 신비를 느낄수 있는 전통으로 존중되어야 합니다.

평민 장로님 말씀처럼 소박하고 기쁜 성탄절을 맞이 하겠습니다.
예수님이 이땅에 오신 참 자유를 생각하며...

목사님, 몰트만 교수가 성령의 신학을 강조하고
판넨베르크 교수가 삼위일체적 이해를 들추어낸 이유에 대해서
조금 들려주실 수 있으세요?

저는 가끔 '성서적이다', '기독교적이다' 혹은 그 부정, 반대표현을 접할 때마다
필자가 어떠한 이해 속에서 던지는 것인지 자문할 때가 많습니다.
경구처럼 쓰여지는 이 문장이 과연 얼마나 그리스도교인에게 판단의 자명성을 확보해주는지
의문입니다. 이 글귀는 판단보장 인증마크일까요? 성서적이고 기독교적인 서술이 얼마나
윤곽을 드러냈는지 그 의미 해석에 좀 더 집중하는 것이 좋을 것 같습니다.

기독교가 로마 문화에 흡수되어 토착화 한 것으로 이해 해도 되는지 모르겟내요
오래전에 한국에서도 토착화 신학이란 신학이 논의 되던 때가 있었습니다
그 때는 한국교계의 거부감이 대단했습니다. 심지어 논의하던 신학자가
교단에서 파문까지도 당했지요

그런데 로마 절기에 맞추어 토착화된 풍습을 기독교 "정통" 이라고 받아드리고
자기나라 토착화는 극열히 반대하는 아이로니를 보는 것 같습니다

우리는 아직도 추수감사 절을 미국식으로 지키고 있지요
그것이 무슨 상관이냐? 고 묻는다면 대답은 없습니다

아는척 한다고 "까"(?) 대는 것 같아 면구스럽군요
제가 쓰긴 썻지만 학문적인 답을 할 수 있는 역량은 못되는 줄 잘 아실터이니요

나름대로 답을 한다면 성서적이다 하는 말은
성서가 표현 내지 전달 하고자 하는 뜻에 부합한 것인가? 고요
비 성서적이다 라는 말은 성서의 뜻을 왜곡하여 인위적 덧 칠을 하여
작의적 으로 사용하는 것을 말 합니다

더 케 물으신다면 대답 못 합니다

뭐..이신건 교수님께서 신학과 채플에서 석가탄일을 앞에 두고 불자님의 탄생을 축하한다는 이야기와 함께 불자님의 자비를 배우자고 하셨거나 자비를 감사하자고 하셨든가요?? 잘은 기억이 안납니다만
비슷하게 말씀하신적이 있으셨지요.. 많은 학생들이 부정적인 시선으로 쳐다봤더랬습니다만.
나름 생각이 있는 사람이라면 석가탄일이되면 부처에 대해 조금이라도 생각해볼 겨를이 있는 것처럼
성탄절도 비슷하지 않겠나 싶은데요. 너무 나이브한가요??
어차피 주님도 귀있는자는 들을지어다 하시니까요ㅋㅋ 생각할 자는 생각하겠지요?? 웃자고 하는 말입니다;;

뭐 성탄절이 성서적이냐 기독교적이냐는 대답은 뭐 쉽지 않을테니 간단히 제 주장을 피자면
성탄절에 대해 성서가 말하고 있지 않으니 비 성서적이라 치더라도
성탄절이 결정되던 과정 속에서 기독교의 신학적 사고가 반영되었다고 보는 것이 옳은 게 아니든가요??
삼위일체가 수백년에 걸친 신학적 사고 속에서 최고는 아니지만 최선의 방법으로 우리에게 진리로 다가온 것처럼
성서의 정경화 과정 속에서 우리가 하나님의 말씀이라고 믿는 성경이 완성된 것처럼
이 모든 것들이 신학적 사고 속에서 가능한 것은 아니든가요?
그래서 신학이 또 필요한 게 아니든가요??

음..
어차피 성탄절 무용론을 주장하는 분들은 그 분위기에 휩쓸리든 자신의 주장을 피셔서 동승하여 뭐 그러려니해도 그만이기도 하지요 뭐.. 저 역시 뭐 저의 주장을 하고 있는 거에요..

성탄절의 의미가 퇴색되어지는거야 뭐 성탄절 뿐은 아니니..
사람들이 어떻게 여기든..분명 조금이라도 진리를 향한 몸부림이 있다면
하나님이신 예수께서 우리에게 찾아오셨다는 도무지 믿겨지지 않는 일이 우리에게 벌어졌다는 사실에 집중할 수 있는 좋은 시간임에는 분명한 거 같네요..

올려주신 글을 잘 읽었습니다. 장로님이 지적하신 그리스도교 문화의 토착화론에 대해 저도 찬성하는 바입니다. 그리스도교가 한국문화에 적응하는 토착화는 한국인들이 우리 그리스도교에 친숙함을 갖고 다가설 수 있게 한다는 점에서 매우 중요한 것이기 때문입니다. 하지만 그리스도교 문화의 토착화 못지 않게 중요한 것은 신학의 토착화라는 생각이 듭니다. 신학이 교회가 속한 지역의 사회와 역사를 그리스도교의 관점에서 이해하기 위한 학문이라면, 지역사회와 역사에 맞는 신학을 만들어내야 할 것이기 때문입니다.

공교롭게도 미국의 추수감사절과 우리나라의 '추석'은 시기상으로 비슷비슷하죠. 그래서 우리나라 전통에서는 같은 정서로 이해가 되는 경우들이 많은 듯합니다.(물론 아예 추수감사절 대신 추석으로 대체해버리는 경우도 있지만) 아이러니도 시대와 상황이 변하면, 달리 이해가 되겠지요. 요즘 심심찮게 나오는 대체 기독교 문화-세계관 운동이 이런 맥락의 한 부분일까요.

아직도 성주산 기슭은 많이 딱딱하거등요;;; 가끔씩 보면 여기가 신학적인 '岳산'인가 하는 생각이 들죠.

짧게만 말씀드릴께요.
사실 몰교수나 판교수, 모두 한 시대를 살아온 신학자예요.
그래서 멀리서 보면 대강의 윤곽은 비슷한 점이 참 많답니다.
성령이니 삼위일체니 이야기한건, 그런 거시적 관점에서는 같은 강조점을 가지고 있어요.
오늘날 강조되고 있는 생태, 생명 같은 것들이죠.
신학은 항상 시대를 반영하고 시대에 대답하는 것이잖아요.
아, 물론 이걸 너무 간단하게 봐서는 안 되겠죠.
저마다 깊이 들여다보면 복잡한 논증들이 있고
더 정확하게는 강조점도 결과도 많이 다르답니다.
이쯤에서...

생명과 생태에 대한 말씀이였군요.
답변 감사합니다. 앞으로도 좋은 말씀 부탁드립니다.

신학자들에 의하면 그리스도교 역사는 자신이 속한 지역문화를 흡수하여 새로운 교회전통을 만들어내는 토착화의 역사입니다. 그 실례로 성탄절은 그리스도교가 로마문화에 흡수된 게 아니라, 로마문화가 그리스도교에 흡수된 것입니다.. 교회에서 예배시간에 성서를 읽고 이를 설교하는 말씀전례도 유대문화가 그리스도교에 흡수된 것이고, 개신교의 추도예배, 가톨릭과 성공회의 그리스도교방식의 제사는 가족을 중요하게 생각하는 한국전통문화를 그리스도교가 흡수한 것입니다. 따라서 다른 종교에 대해서 배타적일 필요는 없으며, 오히려 다른 종교와 전통문화를 흡수하여 새로운 교회전통을 만드는 토착화가 진행될 때 그리스도교에 대해 한국인들이 친숙함을 가질 수 있을 거라고 생각합니다.
하지만 이러한 그리스도교 문화의 토착화와 더불어 진행되어야 할 것이 바로 신학의 토착화입니다. 아직도 한국교회에서는 서구교회 전통이 정통으로 받아들이고, 한국교회 고유전통을 만드려는 토착화시도는 거부감을 갖거나 극렬히 반대하고 있으니 말입니다. 그 실례로 가톨릭에서는 제2차 바티칸공의회를 통해 전례가 간소화되고, 지역문화에 맞게 변형될 수 있음을 인정했음에도 로마교황청에서 놀랄 정도로 가톨릭의 전통적인 전례가 고집되고 있으며, 개신교에서는 고 변선환 박사가 감리교회에서 출교당한 사건에서 알 수 있듯이 근본주의 신학을 고집하는 것은 물론, 예수와 바울로의 십자가신학에 어긋나는 미국제 복음주의의 영향을 받고 있습니다. 성공회에서도 고 대천덕 신부님이 한국의 전통의상인인 두루마기를 교회력 절기 성격에 맞게 정해진 예전색에 맞추어 입자는 전례토착화가 주장되기도 했지만, 아직도 망토양식의 제의를 입고 미사를 집전하고 있고요.

몰 교수나 판 교수가 거시적인 담론에서는 "생태, 생명 "에 관해서는
같은 관점이라는 말씀이군요
한 시대를 살아오고 살아가는 노신학자들에게 경의를 표합니다( 잘 모르지만 ...)
이미 오래전에 (1985) '창조안에 계신 하느님' 이란 저서를 통해서 지구의 생태적
위기에 대한 기독교적 응답을 요청한 줄 알고 있습니다

개인적으로는 21세기 기독교 신학이 '지구 생태적 위기"를 피하거나 외면하는 것은
복음의 내용을 회피 하는것으로 생각합니다
그러므로 노 여신학자인 쉘리 맥훼이그 의 신학의 패러다임 전횐을 외침은
시대적 예언적 소리로 알고 있습니다
위기에 대한 기독교적 응답을 요청하신 것으로 알고 있습니다

권위적이고 절대적이고 초월적인 신관"만"을 갖았던 것에서 탈피한 것은 분명한 사실입니다. 그런데 이미 그런 논의가 오래전(70년대쯤)에 지나갔죠. 이제는 우리가 그런 것들을 곱씹고 재해석하여 오늘날의 위기에 신학적으로 적용하며 교회가 나아갈 길을 모색하는 것이 마땅할 것입니다.